Самопознание есть одна из важных целей Великого поста

Самопознание есть одна из важных целей Великого поста. Это очень непросто – познать самого себя, потому что в каждый момент жизни мы разные. На это различие влияют внешние условия, а также искушения диавольские. И то, что еще вчера казалось невозможным и недопустимым, сегодня совершаем с легкостью. И напротив – иногда следующий день помогает нам многое понять, увидеть в самих себе и раскаяться в грехах своих.

Вот почему, кроме самопознания, во время Великого поста требуется и самоконтроль. Мы в обычное время мало контролируем самих себя. Не только слова и поступки, но даже мысли свои не контролируем. Если Великий пост приводит нас к этому навыку – контролировать свою мысль, то это означает, что пост для нас был не напрасен.

Но и самоконтроля недостаточно. Всё это служит тому, чтобы мы воспитывали самих себя. А потому самовоспитание – это то, что непременно должно сопутствовать постному поприщу.

Из достижения этих трех целей и складывается весьма благотворное и положительное воздействие поста на душу человека.

Как можно чаще стараться посещать Божий храм

Сегодня жизнь людей чрезвычайно изменилась. Ритм жизни, включая рабочий ритм, в дни Великого поста ничем не отличается от обычных дней. И невероятно тяжело человеку, находясь в этой каждодневной круговерти, погружаясь в решение огромного количества вопросов и проблем, никак не связанных с духовной жизнью, сосредоточиться. Вот почему мы призываем наших верующих, членов нашей Церкви, которые поневоле живут такой жизнью, неся определенные обязанности и не имея возможности уединиться для молитвы на время Великого поста, как можно чаще стараться посещать Божий храм. Потому что здесь, в храме Божием, присутствует благодать, молитва. И если у тебя самого не хватает сил молиться, то ведь кто-то рядом с тобой молится. И благодать Божия, ниспосылаемая тому скрытому от взора твоего молитвеннику, и к тебе прикасается по его подвигу.

Из слова по окончании богослужения
в Даниловом монастыре г. Москвы
23 февраля 2015 года,
в понедельник первой седмицы Великого поста

Достижение нового состояния человека

Целью поста является достижение нового состояния человека, нового по отношению к тому, что было до начала поста. Благая перемена душевного строя, мыслей и чувств – это и есть цель поста. Достичь этой цели можно используя лишь проверенные средства, те, о которых говорят нам святые отцы, аскеты, подвижники, которые не из академических курсов, а из собственного опыта вывели эти дивные формы и формулы духовной жизни.

Из проповеди после великого повечерия
с чтением Покаянного канона преподобного Андрея Критского
в храме Христа Спасителя в Москве
23 февраля 2015 года, в понедельник первой седмицы Великого поста

Сконцентрировать свое внимание на духовной жизни

Сегодня жизнь многих людей так далека от церковного устава. Она своей логикой рассредоточивает человека, переориентируя его сознание на цели, которые очень далеки от тех целей, которые мы, как православные люди, должны ставить перед собой, вступив в поприще Святой Четыредесятницы. И не только логика, но и стиль современной жизни мешают нам сосредоточиться. Люди заняты работой, учебой, решением огромного количества больших и маленьких дел. У каждого свои заботы. И не обязательно нужно быть государственным деятелем или человеком, руководящим огромными коллективами, чтобы время поглощалось этими заботами, связанными с исполнением своего долга. Но и у человека, который ни над кем не начальствует, возникает огромное количество больших и маленьких забот и проблем, связанных с ним самим, с его близкими, родными, с родителями и детьми, с устроением своего быта, с поддержанием своего здоровья и со множеством других важных или не очень важных вещей.

Несмотря на эту суету, во время Великого поста мы должны попытаться сконцентрировать свое внимание на духовной жизни. И святые отцы учат нас тому, что именно в это время, время поста и молитвы, человек должен сосредоточенно пытаться познать самого себя. Самопознание, как об этом говорит аскетическая традиция Церкви, направлено не на любование своими добродетелями, своими талантами или успехами, а на внимание к своим грехам. И если мы свои недостатки, слабости и грехи увидим, то это очень хорошо. Но этого недостаточно.

И святые отцы предлагают нам следующий шаг для того, чтобы мы не только могли увидеть свои грехи, но и контролировать то, что происходит в нашей духовной жизни. Самоконтроль есть непременное условие духовного совершенствования человека. «Рассматривай тщательно самого себя, – учит нас египетский авва Исаия Отшельник, – чтобы узнать, какие чувства твои приносят плод Богу, а какие покоряются греху».

Но чтобы точно знать, что в каждом из нас приносит или способно принести плод Богу, а что покоряется греху, нужно внимательно наблюдать за происходящим в душе. И потому Василий Великий учит: «Рассматривай деяния каждого дня, сравнивай его с деянием дня предшествовавшего и поспешай к исправлению».

Самопознание и самоконтроль – условия возрастания человеческой личности

Самопознание и самоконтроль – это непременные условия возрастания человеческой личности. И очень просто провести аналогии с нашей обычной жизнью. Если человек не познает окружающего мира, если он ничему не учится, то вряд ли он сможет достичь чего-то в своей жизни. А если он не контролирует свои поступки и слова, то как много он может сделать даже не греховного, а просто ошибочного, того, что помешает в жизни. И если всё это применимо к нашей повседневной жизни, в наших отношениях с окружающим нас миром, то насколько всё это применимо и востребовано по отношению к нашей внутренней жизни.

Из слова после богослужения
в Зачатьевском монастыре г. Москвы
24 февраля 2015 года,
во вторник первой седмицы Великого поста

Движение навстречу Богу

Но никто не может надеяться на автоматическое действие Божественной благодати. Иногда, бывает, заходит человек в храм и спрашивает: «Где тут свечку надо поставить? У меня то-то и то-то произошло». Ставит свечку и даже не всегда сопровождает это действие молитвой, полагая, что всего этого достаточно – автоматически Бог за эту свечку должен ему помочь, войти в его жизнь. Так не бывает. Господь помогает нам и входит в нашу жизнь, когда мы идем к Нему навстречу. А это движение навстречу Богу и есть та самая внутренняя борьба с самим собой, о которой так замечательно учат нас святые отцы и подвижники Православной Церкви.

Из проповеди после великого повечерия
с чтением Покаянного канона преподобного Андрея Критского
в Донском монастыре г. Москвы 24 февраля 2015 года,
во вторник первой седмицы Великого поста

Надежда на Господа испепеляет всякое уныние

Уверен, каждый из нас проходил через это тяжелое состояние уныния, и отнюдь не от праздности. Как часто уныние связано с большим горем, с потерей близких. У многих уныние возникает тогда, когда срываются жизненные планы, когда распадается семья, когда человек лишается работы, когда вдруг ему катастрофически не хватает средств для существования и для поддержания своей семьи, и, не находя выходов из этих трудных жизненных ситуаций, он впадает в уныние, то есть в спячку, в сон. «Воздрема от уныния душа моя», – говорит псалмопевец.

Но нередко ведь бывает и так, что, впадая в уныние, в какой-то момент мы начинаем к этому унынию привыкать. У нас даже меняется выражение лица. Иногда встречаешь человека с печатью некой мировой скорби на лице и понимаешь, что это не сиюминутное состояние, а человек приобрел это выражение лица от постоянного уныния. Художник может даже выразить в красках, в портрете, как выглядит этот грех. Человек унывающий становится очень тяжелым для других, он пребывает в этом сне, в этой недееспособности и начинает пытаться опираться на других, как бы отбирая у них их собственную энергию, потому что ему энергии не хватает.

Всё это можно было бы отнести к разновидностям болезни, и, может быть, кто-то из медиков так и скажет: да, речь идет просто о болезни. А святые отцы говорят о грехе и, сравнивая этот грех с болезнью, предлагают вырвать его из своей души. И в самом деле, если глубже посмотреть в корень этого явления, то там, в основе этого душевного состояния человека, будет слабая вера. Не доверяет человек Богу. Он не может понять, почему он проходит через те или иные обстоятельства. А будучи расслаблен безделием, даже и не задумывается об этом, давая темным силам втянуть себя в страшную трясину, которая губит человека.

Сильная вера, надежда на Господа испепеляет всякое уныние. Хотел бы посоветовать каждому, кто меня сейчас слышит: в момент, когда уныние вас будет посещать, скажите Господу простые слова: «На всё воля Твоя – и горе, которым Ты меня посетил, и скорбь, и слабость моя душевная и телесная – Ты допустил всё это, Господи. Помоги мне силой Твоей выйти из этого состояния». И обратитесь с искренней, сердечной молитвой ко Господу. Господь не бывает поругаем. В ответ на эту молитву человек, опускавшийся на колени в состоянии уныния и скорби, восстает преображенным. Иногда на это уходит некоторое время. Но нельзя терять веры в то, что всё в руках Божиих – и наша жизнь, и наша смерть, и наше счастье, и наше горе. В этом сила верующего человека, который предает себя в руки Божии и через это обретает возможность стряхнуть с себя эту дремоту, порождаемую унынием, и работать как над самим собой, так и над решением тех проблем, которые могут быть причинами нашего уныния.

Великий пост открывает горизонты духовной жизни

Великий пост открывает перед нами захватывающие горизонты духовной жизни. Он помогает нам сфокусировать свое внимание на самом важном, на том, на чем мы не способны сосредотачиваться в нашей повседневности. А через это фокусирование на самом важном мы способны действительно не только обрести особое зрение и понимание сути вещей, но и изменить свою жизнь к лучшему, спасти душу свою и обрести вечное Небесное Царство.

Из слова после Литургии
в Богоявленском кафедральном соборе г. Москвы
25 февраля 2015 года,
в среду первой седмицы Великого поста

Тщеславие

Святитель Василий Великий говорит так: тщеславный человек – это тот, кто говорит и делает нечто только ради человеческой славы. Обращая внимание на распространение этого греха среди монашествующих и вообще среди людей церковных, святитель говорит о том, что тщеславие – это есть не что иное, как деяние не во имя любви к Богу, а во имя человеческой хвалы.

Да, действительно, в церковных кругах иногда даже сам пост, строгая дисциплина поста, образ жизни вдруг превращается в предмет тщеславия. И нередко люди, вовлекаемые в эту греховную стихию, даже не представляют себе, что речь идет не о чистом подвиге ради Господа, а о тщеславии, творимом, по словам святителя Василия, ради похвалы человеческой. К тщеславию склонны в первую очередь люди способные, одаренные, успешные, сильные, в том числе в духовной жизни. Максим Исповедник удивительно точно подметил, что сильные люди, способные отражать плотские искушения, уязвляются тщеславием. Сталкиваясь лицом к лицу с плотским искушением, человек проявляет мужество и твердость, принципиальность, верность своему призванию и не поддается на это искушение. Но тонкий яд тщеславия проникает в душу или, как говорит тот же Василий Великий, тонко прикасается к сознанию, разрушая чистоту намерений и действий.

А каков же результат тщеславия? Святой Ефрем Сирин замечательно говорит: пост, бдение и милостыня – всё это похищается диаволом из-за тщеславия. Сила этого греха такова, что он может разрушить результаты напряженной духовной жизни, духовного подвига в масштабах всей жизни. Работает над собой человек, испытывает свою совесть, контролирует свои мысли и поступки, воспитывает себя, налагает на себя пост, молитву, занимается доброделанием, и в какой-то момент вдруг становится ясно, что тщеславие разрушает результаты всего этого жизненного подвига.

Средства борьбы с тщеславием

Святые отцы предлагают и средство борьбы с тщеславием. У Максима Исповедника находим тоже предельно простые слова и советы: ничто не разрушает тщеславие так, как тайная добродетель и частая молитва. И если кто-то, разобравшись в сердце своем, чувствует, что те или иные поступки происходят не потому, что мы движимы доброй волей или стремлением угодить Господу и исполнить Его заповеди, а эти поступки определяются нашим тщеславием, тогда такому человеку следует начать втайне творить добрые дела, чтобы ни одна душа не знала об этом. И тогда всё станет ясно. Если эти добрые дела будут делаться с легкостью, с радостью, значит, человек встал на путь исправления. Если невыносимо мучительно будет скрывать эмоции, если будет горячее желание с кем-то поделиться, кому-то сказать, где-то написать, запустить что-то в информационное пространство, значит, тщеславие проросло через душу человека настолько, что превратилось в опасную злокачественную опухоль.

И второй совет Максима Исповедника: часто молись. Это не значит, что мы должны в течение дня совершать длительные молитвословия, но это означает, что молитва как феномен должна постоянно присутствовать в нашей повседневной жизни, хотя бы мгновенная молитва, обращение ко Господу, покаяние, прошение, хвала Богу. И чем чаще мы будем молиться, чем больше мы будем совершать тайные милостыни, тем меньше опасность разрушить все добрые дела и намерения силой тщеславия.

Из проповеди после великого повечерия
с чтением Покаянного канона преподобного Андрея Критского
в храме Воскресения Словущего Андреевского монастыря г. Москвы
25 февраля 2015 года, в среду первой седмицы Великого поста

Воздержание – это самоограничение

Воздержание – это самоограничение. Если человек ограничен в пище под влиянием внешних обстоятельств, то чаще всего это связано с каким-то социальным, гражданским или имущественным неблагополучием и потому не является добродетелью, а, скорее, является бедой, которую нужно исправлять. А когда человек добровольно себя ограничивает в пище, в питии, в удовольствиях, сдерживает свои чувства, тогда такое отношение к самому себе называется воздержанием и является одновременно добродетелью и средством для благоприятного воздействия на свою внутреннюю духовную жизнь.

Целостность человека

Целостность человека – это залог его жизненного успеха. Не устоит то царство, которое разделится в себе, не устоит та личность, которая внутренне разделена противоречиями, конфликтами, двойной жизнью, ложью. Для того, чтобы сохранить эту целостность жизни, и необходимо воздержание. Вот почему святой Василий Великий называет воздержание матерью целомудрия. А целомудрие – это и есть образ мыслей и жизни, направленный на сохранение и укрепление целостности человеческой личности.

Из проповеди после богослужения
в Троице-Одигитриевском женском монастыре Зосимова пустынь
26 февраля 2015 года, в четверг первой седмицы Великого поста

Добрые дела

К сожалению, мы меньше всего, начиная постное поприще, думаем о добрых делах. Многие считают, что пост ограничивается только воздержанием от скоромной пищи, но это совсем не так. И не случайно – еще раз хотелось бы подчеркнуть – Исаак Сирин на первое место ставит совершение добрых дел, а затем – бдение, молитвы.

Молитва от сердца

Каждый верующий человек молится. И нам трудно измерить свою молитву, трудно понять, насколько она угодна Богу, достигает или не достигает она Божиего престола. Но в какие-то отдельные моменты жизни, и, наверное, это переживает большинство верующих людей, происходит нечто и становится ясно, что вот эта молитва отличается от того, что было ранее. Какие-то особые силы появляются. И не столько умные слова – кстати, умные наши слова Богу не нужны, – сколько голос сердца в этой молитве, и скорбь иногда, и радость. Вот эта сердечная молитва, проистекающая не столько от ума, сколько от сердца человека, которую можно назвать состоянием души, и является той самой молитвой, которая замыкает связь между нами и Богом. Господь слышит эту молитву.

Из проповеди после великого повечерия
с чтением Покаянного канона преподобного Андрея Критского
в Покровском Хотькове монастыре
26 февраля 2015 года, в четверг первой седмицы Великого поста

Душа и тело

Когда человек удовлетворяет свой инстинкт, он испытывает наслаждение, и это тоже замысел Божий. Голодный вкушает пищу и получает удовольствие от этого вкушения. А если бы не получал? С голоду бы умер. То же можно сказать обо всех остальных проявлениях человеческой природы. Но если человек только желает получать удовольствие от своего тела, он обрекает себя на гибель, он перестает быть человеком. Душа его погибает, тело более не сослужитель душе, а диктатор, который разрушает всякое доброе внутреннее духовное начало, если оно пытается остановить эту страшную и разрушительную работу, направленную исключительно на удовлетворение потребностей человеческой плоти.

Из проповеди после Литургии
в Успенском соборе Троице-Сергиевой Лавры
27 февраля 2015 года,
в пятницу первой седмицы Великого поста

Среди гордых людей нет счастливых

Гордый человек часто бывает сильным, талантливым. Иногда гордость способствует достижению человеком внешнего успеха, продвижению по службе, обретению власти над другими людьми. Постепенно у такого человека складывается впечатление о своей некоей особой роли, об исключительности своих талантов и возможностей. И если этому чувству не поставить предел, то оно начинает гипертрофироваться, действительно вытесняя всех остальных из внутренней жизни человека, в которой всё больше места занимает разрастающееся «я». И когда это человеческое «я» вытесняет даже Бога, тогда и происходит страшное грехопадение, повторение греха, совершенного Денницей.

<…>

Иоанн Лествичник, размышляя о способах и средствах преодоления гордости, говорит о том, что гордый человек должен поставлять себя под послушание. А ведь это очень трудно тому, кто, может быть, не сознательно, но чувственно считает себя центром бытия, кто не терпит рядом никого другого, кто придает особое значение своей личности. Как такой человек может поставить себя под послушание? Это ведь значит сломать самого себя, радикально изменить свое умонастроение. Вот почему очень часто гордый человек, даже, может быть, сам не отдающий себе отчет в этой гордости, не может находиться под послушанием. И в монастырях, как в древности, так и сейчас, это всегда сигнал для игумена или духовника, сигнал тревожный, требующий особого, бдительного отношения к такому человеку, который, несомненно, нуждается в помощи, потому что, опираясь на собственные силы, он не будет способен преодолеть притяжение этого страшного греха.

Но и для людей, живущих в миру, есть некая причина, по которой следует всячески преодолевать в себе этот грех. Потому что среди гордых людей нет счастливых. Потому что счастье обретается в общении с другими людьми, а гордый человек не предназначен к этому общению. Он может общаться, что называется, дипломатически, исходя, опять-таки, из соображений пользы. Но ведь подлинное общение людей предполагает открытость и честность, а это означает, что в любой момент гордец может быть ущемлен прямым и честным словом. И как же ему пережить это ущемление?

Хорошо известно, как тяжело в трудовых коллективах иметь дело с такими гордыми людьми. К ним могут быть проявлены чувства уважения из-за занимаемого положения или из-за знаний такого человека, но к таким людям никогда не бывает любви. А более всего тяжело в семье, потому что гордый человек не способен на подлинно семейные отношения, где все равны и каждый может другому сказать то, что он о нем думает. Но это смерти подобно для гордого человека, и потому нередко возникают семейные конфликты вроде бы от обиды, а на самом деле не от обиды, а от гордости.

И, может быть, самое тяжелое для гордого человека то, что у него мало надежды на помощь Божию. Как падший ангел отошел от Бога на огромное расстояние и стал Его противоположностью, так и гордый человек отделяется от Бога, потому что гордость противоположна святости и свету. И, находясь на отдалении от Бога, он не имеет возможности питаться Божественной благодатью. Почему и сказано: Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4: 6; 1 Пет. 5: 5). Не в том смысле, что Бог борется с гордым человеком. Бог предоставляет этого человека самому себе, а тот уже по логике развития греха отдаляется от Бога, а значит, теряет возможность питаться токами Божественной благодати. Вот почему гордому очень тяжело спастись.

Из слова после богослужения
в Новоспасском монастыре 27 февраля 2015 года,
в канун субботы первой седмицы Великого поста

Литургия – таинственная актуализация евангельских событий

Вся Литургия и есть таинственная актуализация евангельских событий силой Святого Духа. Прошлое выходит за пределы времени и становится настоящим и будущим. Поэтому мы вспоминаем за Божественной Литургией не только то, что Господь совершил, не только Крест, тридневное Воскресение, но и на небеса восхождение и второе славное страшное Пришествие. Потому что в этот момент действием Духа Святого мы оказываемся вне времени и пространства.

Таинство Церкви

Церковь есть община, где Духом Святым актуализируется всё то, что Христос совершил, включая Его смерть и Воскресение. Это и есть Божие таинство, таинство Церкви, Таинство Святой Евхаристии. Но святой Иоанн Златоуст говорит еще более: мы не только становимся соучастниками и сообщниками, но соединяемся со Христом.

<…>

Может грязь соединиться с чистотой? Нет, тогда чистота перестает быть чистотой. Каждый знает, попробуйте на белую ткань нанести хотя бы одно темное грязное пятно – вся ткань становится грязной. Но Господь нас грешных и грязных включает в Свою светлую Божественную чистейшую жизнь не по нашим заслугам, а через Свои страдания, смерть и Воскресение…

И что далее, вопрошает святой Иоанн Златоуст, происходит с причащающимися? И отвечает: мы становимся Телом Христовым, не разными телами, а одним Телом. Значит, через Причащение мы соединяемся не только с Богом, соединяемся друг с другом. И в этом соединении таких разных людей Божественной силой преодолеваются все человеческие разделения, и наши различия в характерах, и наши национальные, культурные, языковые, политические, социальные, имущественные различия – всё исчезает, когда мы как одна община из одной Чаши причащаемся Единого Тела и Крови Господа и Спасителя нашего и становимся Церковью, Телом Христовым, и несем на себе печать Божественной святости. Именно это таинственное действие Силы Божией и преобразует нашу жизнь. В Таинстве Святой Евхаристии прощаются наши грехи.

Из проповеди после Литургии
в Крестовоздвиженском Иерусалимском женском монастыре
28 февраля 2015 года, в субботу первой седмицы Великого поста

Нельзя прикасаться к Божественному, не приуготовив себя духовно

Это удивительная область человеческого умозрения – богословие, которое основывается не только на логике и знаниях, но которое в первую очередь основывается на внутреннем духовном опыте человека. Если богослов становится исключительно кабинетным ученым, обладающим знаниями, умением аргументировать свою позицию, то такой человек всегда в себе несет некую опасность лжеучения. Только если этот ученый живет интенсивной духовной жизнью, если для него Божественная Литургия – это не торжественное протокольное посещение храма по праздникам, если для него молитва – это ежедневная потребность, если для него покаяние и самоанализ – это ежедневная практика, то такой интеллектуал никогда не скажет слов, противных Божией правде, но, напротив, его знания в сочетании с духовным опытом будут нести колоссальный заряд мысли и духовной энергии, как это было у святых отцов.

Нельзя прикасаться к Божественному, не приуготовив себя духовно. А всякое богословие – это прикосновение к Божественному, это попытка проникнуть в Божию тайну. Не дано человеку разумом своим и просвещенностью проникать за завесу этой тайны. Только в глубине сердца, преданного Господу и живущего в смирении и простоте, открываются спасительные Божественные истины.

И поэтому, когда мы слышим какие-то гордые, может быть, даже и сильные слова о Боге, которые смущают сердце наше, не будем с легкостью предаваться обаянию этих слов, пропустим их через самих себя, через свой собственный духовный опыт, соотнесем это с тем, чему научены святыми апостолами и святыми отцами, и будем внимательны к тому, что говорят люди о Боге.

Сегодня многие говорят о Боге, но, к сожалению, эти слова не столько помогают людям приблизиться к Богу, сколько ставят новые преграды, еще более разделяя мировое христианство. И мы знаем, что, несмотря на огромные усилия, которые многие, в том числе и святые, люди отдавали преодолению разделений, существующих в христианском мире, пропасть, особенно по отношению к некоторым конфессиям, трагически увеличивается. И как бы ни пытались те, кто эту пропасть увеличивает, ссылаться на некие современные философские воззрения, на некую современную антропологию, на некие новые стандарты мысли и философскую моду, они не могут этим скрыть свои разрушительные деяния, направленные на то, чтобы еще более отторгнуть людей от Бога, от Его заповедей, от Его мира.

Из проповеди после Литургии
в кафедральном храме Христа Спасителя в Москве
1 марта 2015 года, в неделю Торжества Православия