Царство Небесное силою берется (Мф. 11:12). Древнецерковные святоотеческие толкования

«Журнал Московской Патриархии» постоянно возвращается к теме важности углуб­ленного изучения Священного Писания.

Время Великого поста — особенное для духовного обновления и преображения человека. И размышление над библейскими строками — большая поддержка на этом непростом пути.

Статья члена Синодальной библейско-богословской комиссии кандидата богословия П.Ю. Малкова на примере святоотеческого толкования одного из сложных для понимания евангельских отрывков помогает четче увидеть, каков путь православного христианина к стяжанию Царства Небесного (№ 4, 2024, PDF-версия).

В числе трудных для понимания и истолкования мест Четвероевангелия святые отцы Древней Церкви обращают особое внимание на известное речение Христа, приводимое евангелистом Матфеем: От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Сходные по смыслу слова Спасителя находим в Евангелии от Луки: Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него (Лк. 16:16).

Новозаветный стих Мф. 11:12 вызывает заметный интерес у современных библеистов, предлагающих большое разнообразие вариантов его переводов и интерпретаций, причем зачастую совсем без учета святоотеческой экзегетической традиции, укорененной в Предании Церкви.

Следует признать, что по отношению к Мф. 11:12 при сугубо «механическом» и «техническом» подходе современные переводчики оригинального греческого текста ἀπὸ δὲ τῶν ἡμερῶν Ἰωάννου τοῦ βαπτιστοῦ ἕως ἄρτι ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν βιάζεται, καὶ βιασταὶ ἁρπάζουσιν αὐτήν действительно могут пойти различными путями, причем вполне в согласии с многозначностью тех или иных присутствующих в евангельском тексте греческих понятий и в соответствии с законами греческого языка. При этом возможность разной интерпретации значения переводимых греческих глаголов βιάζεται и ἁρπάζουσιν, а также существительного βιασταὶ может самым заметным образом повлиять на итоговый смысл перевода. Остановлюсь на этом подробнее. Согласно греческому оригиналу, указанный евангельский стих, безусловно, возможно понимать именно в том общепринятом для святоотеческого Предания смысле, который выражен и в нашем синодальном переводе: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. То есть в Царство Небесное невозможно войти без наших собственных активных и творческих усилий, без духовной борьбы; в него сможет войти лишь тот, кто будет направлять эти усилия в первую очередь на самого себя — на свое духовное исцеление и преображение. Именно такая смысловая интерпретация значения евангельского стиха Мф. 11:12 присуща древним восточным святым отцам. Вместе с тем греческий глагол βιάζεται может в переводе означать не только «силой берется», но и «принуждает», «силой прорывается»; его же начальная форма βιάζω значит «применять силу», «насильственно действовать», «применять насилие», «одолевать», «досаждать», «теснить», «силой прорываться» и даже «штурмовать». Кроме того, греческое слово βιασταί (в синодальном переводе — употребляющие усилие) может быть переведено и как «борцы», «разбойники», «насильники» (единственное число — ὁ βιαστής). Глагол же ἁρπάζουσιν (восхищают) является производным от ἁρπάζω, означающего «хватать», «похищать», «захватывать», «присваивать», «грабить» (предельно сильный греческий глагол, зачастую используемый, в том числе и в Священном Писании Нового Завета, именно в негативном значении). Исходя из сказанного, «технически» возможен — согласно тем же законам греческого языка — и второй смысловой вариант перевода указанного евангельского стиха, которому следуют многие современные переводчики: на открывшееся ныне миру Царствие Небесное оказываются направлены действия неких враждебных ему «насильников». Именно в связи со второй смысловой интерпретацией Мф. 11:12 и могли возникнуть такие современные варианты переводов (данный подход в современной библеистике сегодня является основным и превалирующим), где смысл слов Спасителя передается следующим образом: «Со дней Иоанна Крестителя и поныне против Царства Небес ведется борьба и его разоряют насильники» (современный перевод Российского Библейского общества)¹.

Вот как, например, поясняется смысловое значение подобного способа перевода Мф. 11:12 в протестантском богословском комментарии к «Новой Женевской учебной Библии»: «Царство входит с силою, но люди насилия — такие, как Ирод, заточивший Иоанна, — пытаются одолеть его. Обретают же его не сильные, а слабые и уязвимые (см. Мф. 11:28-30), которые знают свою беспомощность и потому зависят от Бога»². Как мы ясно видим, при таком способе перевода евангельский стих Мф. 11:12 приобретает совершенно иное смысловое содержание, чем его традиционное богословское понимание древними святыми отцами. Ведь многие современные переводчики Евангелия настойчиво предлагают следующую неожиданную смысловую интерпретацию слов Господа: явившееся Царство Небесное испытывает ныне насилие со стороны его многочисленных врагов и противников, стремящихся любыми способами его разорить, уничтожить или же захватить, подчинить себе. Однако подобное понимание не находит оснований в святоотеческой традиции истолкования данного евангельского фрагмента, являясь по отношению к ней чуждым и маргинальным.

В латинской версии перевода указанного евангельского стиха Мф. 11:12, истолковывавшейся древними святыми отцами христианского Запада, — A diebus autem Joannis Baptistae usque nunc, regnum caelorum vim patitur, et violenti rapiunt illud — проявляется тема особой людской активности; она нашла яркое и своеобразное отражение в западной святоотеческой экзегезе — как постулирование решимости и даже воинского дерзновения в деле христианского духовного «штурма» и «взятия» Царствия Небесного, куда мы, верные Господу, стремимся войти и где желаем с Ним вечно и спасительно сопребывать. Взглянем на следующие словесные обороты латинского евангельского текста: vim patitur, означающее «берется силой», «приобретается силой», «оказывается взятым силой» («претерпевает силу»), «оказывается взятым насилием» («претерпевает насилие»); violenti (от violentus — «решительный», «склонный к насилию», «дерзкий», «сильный», а также от violentia — «склонность к насилию», «решимость», «сила»); rapiunt (от rapio — «хватать», «похищать», «отнимать силой», «захватывать», «завладевать», «присваивать»). Для западных святых толкователей Мф. 11:12 здесь открывается обширнейшее поле для богословского и нравственного осмысления подлинной, предельно активной, творческой и — в хорошем смысле этого слова — дерзновенной роли христианина в деле достижения им Царствия Небесного. Несколько забегая вперед, подчеркну, что данный аспект святоотеческого понимания Мф. 11:12 оказывается предельно ярко выражен именно в латинской традиции в сравнении с греческими отцами, говорящими о христианском усилии при вхождении в Царство Небесное как в первую очередь об усилии душевно-внутреннем и аскетическом, то есть как о пересозидании христианами самих себя из состояния прежней греховной падшести в новый образ небесной святости. Однако, разумеется, и в западной святоотеческой экзегезе Мф. 11:12, так же как и в экзегезе восточной, греческой, не может идти речь о каком-либо «вражеском захвате» Царствия Небесного или же о его «насильническом разорении».

Теперь нам следует обратиться собственно к святоотеческим толкованиям указанного «трудного» евангельского стиха Мф. 11:12 и выявить его основные традиционные и церковные — в согласии с Преданием — богословские и духовно-нравственные интерпретации.

Прежде всего необходимо затронуть вопрос, как же изъясняют древние святые отцы — именно в связи с рассматриваемым евангельским стихом Мф. 11:12 — понятие Царство Небесное? Что они под ним подразумевают? Что берется силою христианами, что ими здесь восхищается и приобретается?

Ныне, в век Христов, всех подлинно стремящихся к святой жизни в Боге и к единению с Ним одолевает великая жажда Небесного Царства как вечного и славного равноангельного союза с Господом, которое, по слову Самого Спасителя, берется лишь силою. По свидетельству блаженного Иеронима Стридонского (Письмо 97-е. К Алгазии), «от дней проповеди [Предтечи] Царство Небесное силою берется (Мф. 11:12)», ведь как раз с той поры «рожденный человеком возжелал быть ангелом, и земное животное стало искать жилища небесного»³.

В святоотеческих толкованиях евангельского стиха Мф. 11:12 Царство Небесное понимается двояко. С одной стороны, это вечная и благая жизнь за гробом, уготованная праведникам; с другой — это еще и тот верный залог будущей Вечной Жизни, который стяжается христианами уже прямо здесь и сейчас, на земле, как благодатная причастность грядущему Царству через спасительное пребывание в Церкви — Теле Христовом. Итак, с одной стороны, Царство Небесное, о котором говорит здесь Господь (Мф. 11:12), по формулировке Евфимия Зигабена (Толкование на Евангелие от Луки), есть «вкушение небесных благ». Но вместе с тем, как продолжает тот же Евфимий, этим Царством Божиим, благовествуемым Христом с евангельских времен, также является и сама «вера в Него», которая и есть истинное начало и подлинный «залог Царствия Небесного»⁴.

Другие церковные экзегеты, истолковывающие стих Мф. 11:12, подобно Зигабену, также согласно понимают под Царствием Небесным, силою берущимся здесь и сейчас, в этой жизни (в качестве залога грядущей Вечной Жизни в горнем Иерусалиме), именно веру Христову — как Царство веры, открывающееся и даруемое в Церкви. Так, святитель Кирилл Александрийский в сохранившемся фрагменте «Комментария на Евангелие от Матфея» утверждает: «Царство Небесное есть Царство веры во Христа»⁵. В этом смысле та сила, которою как раз и берется Царствие Небесное христианами, по убеждению многих древних церковных толкователей, есть именно вера и как одна из христианских сил и добродетелей, и как необходимая для вхождения в Царство Небесное чистота православного исповедания. В связи с этим Евфимий Зигабен особо подчеркивает, что христиане, по слову Господа, берут Царствие Небесное силою веры, именно ее «усилием входя» в это Царство — посредством «отторжения себя от [прежних] любви к миру и от неверия»⁶. А святитель Петр Хрисолог, епископ Равеннский, настойчиво призывает верующих: «Бери то, чего хочешь, овладевай тем, чего желаешь, ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). <...> Вхождение же в жизнь, врата спасения, начало веры, как ясно показано, состоит в едином, непорочном и чистом исповедании, как говорит пророк: Входите во врата Его со исповеданием (Пс. 99:4 по Вульгате)»⁷.

В то же время, по мысли преподобного Симеона Нового Богослова, берущееся силою Царство Небесное — это и осуществляющаяся в Церкви благодатная причастность верных Святому Духу и Его дарам, причем Духу — как именно Тому, Кто уже прямо сейчас, теперь обитает в христианах, животворит, освящает и обо́живает их, делая их Собственным храмом, жилищем и царственным чертогом, то есть как раз Небесным Царством. Ведь и Сам Господь также свидетельствует о сегодняшнем спасительном дне воцарения Святого Духа в христианах как о подлинном присутствии в них реальности Небесного Царства: Вот, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Преподобный Симеон в «Слове огласительном шестом» учит: «Стяжал ли кто уже благодать Духа или не стяжал, но без многих трудов и скорбей, без потов принуждения, утеснения и угнетения себя самого никто не может избавиться от помрачения души и увидеть свет Всесвятого Духа. Царство Небесное берется силою, и борцы овладевают им (ср. Мф. 11:12), потому что многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Небесное (Деян. 14:22). А Царство Небесное состоит в причастии Святому Духу, почему и говорится, что Царство Небесное внутри вас есть (ср. Лк. 17:21), дабы мы постарались стяжать и иметь внутри себя Духа Святого»⁸.

Вместе с тем здесь следует также привести пусть и краткую, но замечательную по силе и богословской точности формулировку святителя Амвросия Медиоланского, еще одного толкователя евангельского стиха Мф. 11:12, а также схожего с ним по содержанию стиха Лк. 16:16, решительно провозглашающего: «Царство мое — Христос»⁹. Вот что такое есть на самом деле, по убеждению святителя Амвросия, то Небесное Царство, которое, путем деятельного христианского подвига, стяжается и берется верными: Сам Господь Иисус Христос, Которого мы чаем, к единству с Которым стремимся и Который подлинно, согласно евангельскому речению Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21), обитает ныне в христианах и как Царь, и как Царство прежде всего благодаря нашему евхаристическому приобщению Ему. Вероятно, на этот же духовный смысл указывают и дальнейшие слова святителя Амвросия, сначала припоминающего, как, согласно евангельскому рассказу, дерзновенно и настойчиво «похитили» у Христа Его благодать и милость страдавшая кровотечением женщина (см. Лк. 8:41-44) и добившаяся от Господа исцеления дочери хананеянка (см. Мф. 15:22-28), а затем наставляющего христиан: «Вот ты узнал, как похищают Царство Божие. Давайте и мы постараемся скорее похитить Его [сие Царство, ведь] Пасху Господню едят с поспешностью (см. Исх. 12:11)!»¹⁰ Скорее всего, святитель Амвросий имеет здесь в виду, что наша Новая Пасха есть Сам Господь Иисус Христос: Тот Новый Евхаристический Агнец, Которого нам надлежит всякий раз вкушать «с поспешностью» — «как можно скорее похищая» Его для себя, ради приобщения Ему, за Божественной литургией.

...Теперь следует задаться еще одним вопросом: почему же то стяжание Небесного Царства, о котором говорит Господь в евангельском стихе Мф. 11:12, совершается именно от дней Иоанна Крестителя доныне?

Древние церковные писатели прежде всего подчеркивают, что в евангельском отрывке От дней же Иоанна Крестителя доныне... слово доныне не следует понимать в значении какой-либо ограниченности по времени. Доныне здесь не означает «лишь до сих пор», «до этого момента» или же «только здесь и сейчас». Эти слова От дней же Иоанна Крестителя доныне должны быть отнесены к открывшейся в мире именно с этого момента — от дней проповеди Предтечи, но вместе с тем теперь уже навеки вошедшей во вселенную непреходящей реальности нашего спасения. Так, по мысли Оригена, Господь говорит здесь не об ограниченных исторических и конкретных днях земной жизни Предтечи или же Иисуса как таковых, но о мистических и духовных днях Христовых, которые есть реальность Небесного Царства, отныне ставшая доступной для верных. Ориген пишет: «Дни Иоанна и Иисуса следует понимать не в смысле времени, а в смысле состояния души слушателя Божественного Писания»¹¹.

А что же было прежде дней Иоанна Крестителя (ср. Мф. 11:12)? Закон и пророки. Были ожидание и чаяние, а не исцеление и спасение. До Предтечи предрекали только еще грядущего Господа, теперь же Предтеча благовествует об уже пришедшем и начавшем дело Искупления Христе именно как об ожидавшемся богоизбранным народом Мессии. Евфимий Зигабен поясняет: «Закон и пророки до Иоанна (Лк. 16:16). Закон, содержащий пророчества, и пророки, пророчествующие [о Христе], до Иоанна прорекли (ср. Мф. 11:13)... <...> А впредь уже нет ни Закона, ни пророков, но что есть? С сего времени Царствие Божие благовествуется (Лк. 16:16). О нем уже не изрекаются неясные пророчества, но оно открыто возвещается. Ведь сам Иоанн первым благовествовал его, говоря: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2)»¹².

Впрочем, до дней Иоанна Крестителя далеко не все в богоизбранном народе, прислушиваясь к словам Закона и пророков, чаяли именно духовного исцеления и спасения. Многие вообще не испытывали нужды в Небесном Царстве, ибо желали лишь телесных и материальных благ, усматривая в Писании только обетования плотского и земного. Святитель Фотий, патриарх Константинопольский, поясняет: «А до наставления и обетования Христа, или же до пришествия Иоанна для крещения <...> в Израиле, обетование о Царстве еще не было понятным и ясным для всех, но обетованиями были более телесные блага, приумножение земли и рода, одоление врагов и тому подобное»¹³. «До наставления Христа и пришествия Иоанна... обетования были плотскими. <...> А после того как приступил Иоанн ко крещению и крестил нашего Владыку, [после того] как Дух засвидетельствовал Единородного Сына Отца и Сам Христос начал проповедовать Царство Небесное (см. Мф. 3:13-17), с того времени Царство Небесное стало для людей желаемым и берущимся (ср. Мф. 11:12)»¹⁴. Итак, до дней Иоанна Крестителя люди искали плотского и земного, ныне же они возжаждали духовного и небесного как сделавшиеся способными обрести это во Христе. Кроме того, мы видим по только что приведенной мысли святителя Фотия: такая жажда Небесного Царства смогла у них появиться, родиться благодаря тому, что им открылся на Иордане через Предтечу Бог Слово именно как Единородный Сын Отчий, засвидетельствованный Святым Духом; тем самым они познали тайну Пресвятой Троицы; познав же Бога Царя, они возжаждали затем и Его Царства. В этом смысле дни Иоанна Крестителя — это еще и дни истинного богопознания для всего человечества, миг, когда ему открылись и сами Небеса, и путь на них — во Отце, Сыне и Духе Святом.

Итак, Царство Небесное силою берется от дней Иоанна Крестителя (ср. Мф. 11:12), ибо именно в те дни человеческий род обратился от плотского к духовному. По мысли древних святых отцов, такое обращение к небесному уверовавших во Христа сделалось для них подлинным началом их личного пересозидания, точкой отсчета в само-преображении посредством деятельных нравственных усилий и внутренней борьбы с грехом. Святые отцы тесно увязывают подобные свои суждения с темой покаяния как главнейшим предметом проповеди Предтечи. Именно слова Иоанна покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2), затем повторенные и Самим Господом (см. Мф. 4:17), неразрывно связали саму возможность нашего вхождения в Небесное Царство с покаянием — как победой над грехом и ­целительной переменой ума (μετάνοια) во Христе. В связи с этим святитель Григорий Палама в «Гомилии 10-й. Во вторую Неделю Святой Четыредесятницы» учит, что Иоанн говорит: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2); и не только приблизилось, но и уже оно в нас есть. Вот, Царствие Божие внутрь вас есть... говорит Господь (Лк. 17:21). <...> Но это относится только к тем, которые жительствуют по Богу и богоугодно проводят жизнь. Итак, поскольку Царствие Божие и приблизилось, и в нас есть... то делами покаяния сделаем себя достойными его; сделаем усилие над собою, отвергая злые произволения и навыки, ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12)»¹⁵.

Именно для очистившихся от греха, покаявшихся — путем духовной борьбы как войны против себя самих, падших, — а затем преобразившихся и освятившихся и открывается путь вхождения в Небесное Царство. Поэтому евангельские слова от дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12) понимаются древнецерковными толкователями как ясное свидетельство о том, что вместе с явлением в мире проповеданной Предтечей силы покаяния уверовавшие как раз и обрели саму возможность начать в глубине своего сердца трудный, но спасительный штурм крепости греховной падшести и страстности, взятие которой подлинно дарует Небесную Жизнь. Евфимий Зигабен в «Толковании на Евангелие от Матфея» поясняет: Царство Небесное «силою берется, то есть насильно восхищается людьми, когда они делают насилие над самими собою и побеждают нужду собственных страстей или тиранию неверия. Поясняя это, продолжает: употребляющие усилие восхищают его. Такое похвальное насилие началось, говорит, со дней проповеди Иоанна (см. Мф. 11:12), провозгласившего народу: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3:2). Сказал это Христос как для похвалы Иоанну, как бы положившему начало спасению людей, так и для побуждения слушателей употребить подобное же усилие над самими собою»¹⁶.

Однако, по мысли святых отцов, путь в Небесное Царство открывается для верных не только покаянием, но также и посредством иных христианских подвигов. По убеждению древних экзегетов, такие деятельные подвиги, требующие от ищущих спасения максимальной духовной и физической самоотдачи, тоже являются, подобно покаянию, той силой, которой берется Царствие Небесное. Один из древнейших толкователей евангельского стиха Мф. 11:12 священномученик Ириней Лионский в сочинении «Против ересей» поясняет: «Господь сказал, что Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12), то есть те, которые с усилием и подвигом постоянно бодрствуют, восхищают его»¹⁷. И святитель Фотий учит, что Царство Небесное «силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12) — как бы от дней Иоанна Крестителя дается и вручается [оно] не первым попавшимся, но тем, кто употребляет усилие, приходящим от сердца: [лишь] теми восхищается и стать их достоянием соглашается Царство Небесное. А берущимся и восхищаемым теми, кто употребляет усилие, [евангелист] называет его [Царство] справедливо, потому что хотя [оно] и является даром благодеяния Владыки, но заслуживает быть вверенным не возлежащим и предающим самих себя снисхождениям, а тем, кому до́лжно вкусить от дара, кто и сами прилагали многое усердие, труд и подвиг, чтобы удостоиться столь великого даяния»¹⁸.

По убеждению святых отцов, Царство Небесное берется христианином именно путем его максимальных и постоянных нравственных и аскетических усилий как борьбы с греховной самостью, с рабством страстям. Святитель Кирилл Александрийский в сохранившемся фрагменте «Комментария на Евангелие от Матфея» поясняет: «Верующий, когда он усиленно и настойчиво противостоит собственным телесным и душевным страстям ради того, чтобы войти в Царство Небесное, будучи боголюбцем, есть берущий [это Царство] силой (ср. Мф. 11:12)»¹⁹. В связи с этим же и преподобный Исихий Синаит (VII–IX века или 2-я пол. XII века) в «Слове душеполезном и спасительном о трезвении и молитве к Феодулу» учит: «Те, которые делом, силой принуждения, как неким нуждением, воздерживают себя от греха, блаженны пред Богом, ангелами и человеками: потому что [именно] нудящие себя суть восхитители Царствия Небесного (ср. Мф. 11:12)»²⁰.

Тем самым (отмечу, что эта мысль в первую очередь важна именно для греческих древних толкователей Мф. 11:12) Царствие Небесное берется отнюдь не силою, направляемой на само это Царство, как неким «насилием» над Небесами, но берется христианами посредством той настойчивой и властной силы, что направляется на себя самих — против всего в себе греховного. В то же время, как мы уже увидели, святые отцы настойчиво подчеркивают, что наша борьба за Царство Небесное есть самопринуждение не только бороться с грехом и его побеждать, но также и чисто, свято жить.

Тема взятия Небесного Царства (ср. Мф. 11:12) как его обретения ценой величайших аскетических усилий, путем деятельных и жертвенных трудов, связанных с ограничениями плоти, с предельным напряжением и даже с полным изнеможением физических и душевных сил, с самопринуждением к изнурительному подвигу, особенно важна для древнецерковных толкователей из числа монашествующих. Так, преподобный Григорий Синаит в «Главах о безмолвии и двух образах молитвы» учит: «Всякая [иноческая] телесная и духовная деятельность, не имеющая болезненности и труда, не приносит проходящему ее никакого — ни телесного, ни духовного — плода, потому что Царство Небесное, сказал Господь, с принуждением воспринимается, и употребляющие усилие восхищают его (ср. Мф. 11:12). Здесь под принуждением разумеется болезненное во всем телесное чувство [трудящегося]. Нередко многие безболезненно трудились или трудятся в течение непродолжительного времени и, перенося труды безболезненно, не с кипучей ревностью сердца, оказываются чуждыми чистоты и не участвующими в дарах Святого Духа — вследствие отказа от горьких трудов. Небрежно и вяло выполняющие многое... никогда не собирают плодов по причине безболезненности подвигов»²¹.

Особым путем истолкования евангельского стиха Мф. 11:12 является обращение святых отцов к темам ветхозаветного Божия обетования богоизбранному еврейскому народу, а также вхождения в Новозаветную Церковь уверовавших во Христа язычников. В связи с этим взятие силой Царства Небесного понимается древнецерковными толкователями еще и как некий «захват» и «похищение» новым Израилем тех древних обетований, что были некогда даны Богом Израилю ветхозаветному. Ветхий Израиль как не принявший воплотившегося ­Христа и по этой причине духовно одряхлевший, обессилевший ныне лишился своих прежних обетований как исполнившихся в отвергнутом им Господе Иисусе; бывшие же язычники дерзновенно выхватили, вырвали эти обетования из рук иудеев, присвоив себе ранее обещанные богоизбранному народу благодатные дары, — силой своей веры во Христа и через посредство вхождения в Новозаветную Церковь.

Святитель Иларий Пиктавийский в «Комментарии на Евангелие от Матфея» провозглашает: «От дней Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (ср. Мф. 11:12). Однако народ [еврейский] не верит Иоанну, дела Христа им не почитаются, будущий Крест стал для него соблазном. Пророчество [в Израиле] уже прекращается, Закон уже исполняется, всякая проповедь уже сдерживается, дух Илии уже предпосылается в голосе Иоанна. Одни [только лишь] проповедуют [грядущего] Христа, а другие Его признают [пришедшего]; от одних Он рождается, но другие Его любят. Свои Его отвергают, чужие принимают, близкие преследуют, обнимают враги. К наследству устремляются усыновленные, но семья Его [народ еврейский] отвергает. Сыновья отказываются от завещания, рабы признают. Итак, Царство Небесное силою берется, и прилагающие силы похищают его, потому что слава Израиля, заслуженная отцами, возвещенная пророками, явленная в [пришедшем] Христе, захватывается и похищается верой язычников»²².

Однако, как уже говорилось ранее, основными образами, которыми пользуются древнецерковные толкователи при изъяснении Мф. 11:12, оказываются совершаемые христианами — в их духовной жизни и на путях спасения — «взятие» и даже «похищение» Небесного Царства. Так, святитель Иоанн Златоуст в «Беседе на Евтропия» призывает: «Похищай не землю, а Небо: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12)... <...> Христос говорит: "У Меня похищай, и Я буду благодарить тебя за похищение; Царство Мое похищай и бери силою"»²³. Но подобное насилие при стяжании Небесного Царства, к которому нас призывает в Евангелии Господь, бывает обращаемо отнюдь не на дерзкое и горделивое взятие штурмом Господних Небес, но именно на нас самих, внутрь нас, — не ввысь, а вглубь: на преисполненную страстями душу, на живущий в ней грех, на препятствующие в нашем восхождении на Небеса земные страсти и пустые привязанности. Христианин здесь штурмует самого себя, борется, как будто бы с вражеским войском, с собственными греховными волнениями и личной порабощенностью страстям. Победоносным же нашим оружием при этом оказываются аскетический подвиг, смирение, терпение, духовная жажда единства с Богом, неотступная устремленность к святой и благодатной жизни во Христе.

Как пишет в «Собеседовании 24-м» преподобный Иоанн Кассиан Римлянин: «Царство Небесное восхищают (ср. Мф. 11:12) не беспечные, не распущенные, не избалованные, не изнеженные, но усиленные [искатели]. Кто же эти сильные [искатели]? Конечно же, те, которые делают славное насилие не другим, а своей воле, которые, посредством похвального похищения лишая себя удовольствия от настоящих [тварных] вещей, по слову Господа, именуются превосходными восхитителями и через такого рода похищение с силою вторгаются в Царство Небесное. Ибо Царство Небесное, по слову Гос­пода, силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Те, конечно, достойны похвал как сильные, кто [силою] одолевают свою погибель. Ибо человек, как сказано в Писании, "в печалях трудится для себя и одолевает погибель свою" (ср. Притч. 16:26)»²⁴. Мы видим: преподобный Иоанн Кассиан говорит отнюдь не о том, что мы якобы должны достичь Царства Небесного, вырвав его из рук Божиих вопреки Божественной воле. Напротив, речь здесь идет о победоносном одолении нашего собственного внутреннего ветхого и греховного человека, о взятии штурмом своей поработившейся страстям и миру души, о похищении из нее состояния духовной смерти. Оружием же при этом штурме выступают вера и молитва.

Святитель Амвросий Медиоланский, обратившийся в «Изъяснении Евангелия от Луки» к истолкованию Мф. 11:12 и Лк. 16:16, рассуждая, как и преподобный Иоанн Кассиан, о спасительной роли веры и молитвы в деле стяжания нами Царства Небесного, вдруг неожиданно провозглашает, что язычница-хананеянка, вымолившая у Христа исцеление своей беснующейся дочери, через это подлинно похитила у Самого Господа, причем именно силой своих веры и молитвы, Его Небесное Царство — как дары Божественной милости и чудотворной помощи Спасителя. Святитель Амвросий учит: «От дней его [Иоанна Крестителя] Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие похищают его (ср. Мф. 11:12). <...> Похищает Царство пришедшая из своей страны хананеянка, кричавшая: Помилуй меня, Господи, сын Давидов, дочь моя жестоко беснуется (Мф. 15:22). Воистину она взяла Царство силой, настойчивая в молениях, мудрая в ответах, являющая веру в словах. Идущего мимо она призывает, Молчащего просит, Уклоняющегося умоляет, Отказывающегося склоняет. Не кажется ли тебе это похищением, когда она все же добивается того, в чем ей отказано, когда она исторгает себе то, что предназначено другим? Даже когда Господь сказал, что не подобает хлеб детей отдавать собакам (см. Мф. 15:26), она согласилась и своим согласием исторгла Царство, сказав: Так, Господи, но и псы едят крохи, падающие со стола господ своих (Мф. 15:27). Вот ты узнал, как похищают Царство Божие. Давайте и мы постараемся скорее похитить его... <...> Но кто похищает Царство? <...> Та, о которой говорится [Самим Христом]: Велика вера твоя, да будет тебе по желанию твоему (Мф. 15:28). Она похитила его [Царство], добившись желаемого, вымолив просимое»²⁵.

Особо отмечу: в этих словах святителя Амвросия нам открывается еще одна новая и важная грань церковного понимания смысла евангельского стиха Мф. 11:12. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его. Силою здесь означает «с особой христианской настойчивостью», в том числе и по отношению к Богу, в согласии с другими словами Господа: Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам (Мф. 7:7; ср. Лк. 11:9). Церковные толкователи иногда также свидетельствуют при поисках Царства Небесного и о таком образе активности человеческих сил, который оказывается направлен христианами не только внутрь себя, но и вовне; более того, они даже рассуждают здесь, как бы это парадоксально ни прозвучало, о «сугубой настойчивости» веры, молитвы и любви, обращаемых спасаемыми на Самого Господа. Бог терпит, если можно так сказать, «насилие» со стороны верных, когда «одолевается» нашими прошениями, настойчиво и неотступно призывается для оказания помощи, «принуждается» неослабевающей надеждой на Него. Однако вместе с тем, даже претерпевая такую нашу «осаду», Он все равно всегда отвечает на нее властно и ­свободно — если Сам захочет и как сочтет нужным. При этом Господь зачастую даже позволяет нам Себя победить — но лишь потому, что Сам желает быть здесь побежденным ради нашего спасения. Мы же со своей стороны постоянно, настойчиво и неотступно пытаемся — подобно той исцеленной Христом евангельской кровоточивой женщине, что коснулась Его одежд, когда Он шествовал в дом Иаира (см. Мф. 9:20-22; Мк. 5:25-34), — как бы духовно «ухватиться» за край Его ризы и остановить, удержать, привлечь к себе Христа, при этом непрестанно умоляя Господа не только нам помочь, но и духовно соединиться с нами. И если Христос все-таки возле нас останавливается, то Он дарует нам Свое Небесное Царство.

Размышляя, что всякий христианин ради того, чтобы силою стяжать Царство Небесное, должен стремиться — верой, следованием заповедям и молитвой — духовно удерживать рядом с собою Христа и не отпускать Его, святитель Феолипт Филадельфийский приводит евангельский пример учеников Христовых на пути в Эммаус (см. Лк. 24:13-35), которые по Воскресении Господа из мертвых настойчиво Его удерживали, препятствуя Ему их покинуть. Мы помним: в тот раз Спаситель остался с ними вечерять как раз в ответ на такое их упорство, хотя Он перед этим и показывал вид, что хочет идти дальше. Евангелист Лука повествует: И приблизились они к тому селению, в которое шли; и Он показывал им вид, что хочет идти далее. Но они удерживали Его, говоря: останься с нами, потому что день уже склонился к вечеру. И Он вошел и остался с ними. И когда Он возлежал с ними, то, взяв хлеб, благословил, преломил и подал им. Тогда открылись у них глаза, и они узнали Его. Но Он стал невидим для них (см. Лк. 24:28-31).

Святитель Феолипт в «Слове о трезвении 10-м» наставляет: «Посредством того, что Господь возлег с учениками, оставался с ними и был [ими] узнан (см. Лк. 24:29-31), мы научаемся, что с необходимостью обязаны... с помощью понуждения [себя] к деланию заповедей домогаться Господа. Ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Это показали и ученики [Господа], силой удерживая Его остаться с ними (см. Лк. 24:29)»²⁶. В связи с этим евангельским явлением апостолам воскресшего Христа можно также припомнить, что Господь тогда остался с апостолами — в ответ на их настойчивость — ради того, чтобы преломить с ними хлеб, который понимается святоотеческой традицией именно как Евхаристический, то есть даровал им тогда через евхаристическое преломление хлеба Самого Себя, Свое Тело. Как подчеркивает в «Проповеди 234-й» блаженный Августин Гиппонский, «никто не должен сомневаться... в том, что они [ученики]... узнали в преломлении хлеба (ср. Лк. 24:35) то Таинство, которое нас соединяет [со Христом и во Христе]... <...> Узнали... в преломлении хлеба. Ведь это не просто хлеб: получая благословение Христово, [хлеб] делается Телом Христовым»²⁷. Итак, апостолы, удержав тогда Христа (останься с нами — Лк. 24:29), подлинно взяли Его силою (ср. Мф. 11:12) — через евхаристическое приобщение Ему, благодатно и спасительно «похитили» Того, Кто Сам есть Небесное Царство, — как Путь в это Царство и как Небесная в нем Жизнь (ср. Ин. 14:6).

Вместе с тем святые отцы Древней Церкви (в первую очередь западные толкователи) подчеркивают, что это именно Сам Господь настойчиво ждет от Своих верных действенного и неотступного дерзновения при взятии силою Царства Небесного — духовного «штурма» и «захвата» Горней Твердыни ради вечного здесь вселения. Среди таких отцов следует в первую очередь назвать блаженного Августина, который в «Проповеди 232-й. О Воскресении Христа по Евангелию от Луки», размышляя о величайшей и спасительной силе веры, как раз настойчиво использует по отношению к Царству Небесному символические образы «штурма», «взятия» и «захвата». Блаженный Августин вспоминает евангельский рассказ о крестных страданиях Господа, когда по обе стороны от Христа оказались распяты два разбойника. Тогда, по свидетельству евангелиста Луки, один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: или ты не боишься Бога, когда и сам осужден на то же? и мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:39-43). Размышляя о спасительном содержании слов благоразумного разбойника: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое, и духовном значении ответа ему Христа: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю, блаженный Августин тесно увязывает здесь сказанное со все тем же речением Господа: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). При этом Августин подчеркивает, что слова раскаявшегося разбойника, обратившегося ко Христу со смиренной просьбой помянуть его в Царстве Небесном, как раз и оказались преисполнены той спасительной силы верой, посредством которой он — по дару Самого Господа — взял ныне штурмом врата Горних Обителей, прежде неприступные для падшего грехом человеческого рода. Блаженный Августин учит: «Лука повествует о том... что два разбойника были распяты со Христом, и... один из них поносил Господа, а другой во Христа уверовал. Вспомним о той вере, что Христос нашел в разбойнике... Христос висел на кресте, здесь же висели и разбойники; Он посередине, они по обе стороны. Один разбойник наносил [Ему] оскорбления, другой же [в Него] уверовал; а Он, помещенный между ними, вынес Свой приговор. Ибо насмехавшийся сказал: "Если Ты Сын Божий, спаси Себя Самого" (ср. Лк. 23:37). Другой же разбойник ответил [первому]: или ты не боишься Бога? и мы [осуждены] справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал (Лк. 23:40-41). Обратившись к Господу, он сказал: помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Лк. 23:42). Вот великая вера! Не знаю, что еще можно было бы прибавить к такой вере! <...> Тот, который видел Его висящим на кресте, уверовал... <...> Давайте послушаем, что сказал ему Господь: "истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк. 23:43). Ты отринул [и осудил] себя, но Я признаю тебя принадлежащим Мне... Ты взял Царство Небесное штурмом (ср. Мф. 11:12); ты вторгся в него; ты уверовал; ты захватил его. Ныне же будешь со Мною в раю. Я не отрину тебя, но сегодня же воздам по твоей великой вере". [Ведь когда] разбойник произнес помяни меня, когда приидешь во Царствие Твое, он веровал не только в то, что Господь воскреснет, но и что Он будет царствовать... Тот, Который [теперь] висел на Кресте, — распятый, обагренный кровью, бездвижный...»²⁸ Мы видим: по мысли блаженного Августина, благоразумный разбойник взял штурмом и захватил Небесное Царство, вселившись в него, именно силой родившейся в его сердце искренней и глубокой веры во Христа как в Горнего Царя.

Итак, только благодаря вере во Христа как в нашего Царя и Бога, в согласии с которой мы стремимся жить и поступать, и оказывается возможно — не только для благоразумного разбойника, но также и для всех христиан — взять силою Царство Небесное и соделать его своей вечной Обителью. И в то же время, как свидетельствуют святые отцы, самому по себе христианину здесь никак не справиться, но только при помощи Божией. Ведь именно Гос­подь и подает нам — в качестве благодатного дара — те духовные силы, посредством которых мы оказываемся способны устремиться на спасительный штурм Небес. В этом смысле церковное понимание евангельских слов Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его ясно являет нам необходимость синергии Бога и человека в деле людского спасения. В связи с этим святитель Фотий настойчиво подчеркивает, что в деле обретения христианами Царства Небесного всегда есть две стороны: оно одновременно свободно и по любви подается христианам Самим Богом как дар и вместе с тем восхищается (ср. Мф. 11:12), похищается у Него деятельными, подвижническими и творческими усилиями самих верующих. Святитель Фотий пишет: «После того как Иоанн [Предтеча] приступил ко крещению, провозвестил слово покаяния и крестил общего Владыку, как Дух засвидетельствовал истинного и единоприродного Сына Отца, а Сам Владыка начал проповедовать Царство Небесное (ср. Мф. 4:17), после этого начало в пожелании у людей возникать Царство Небесное, после этого начало оно употребляющими усилие искаться, нудиться и быть восхищаемым. Ибо хотя Царство Небесное и дар (ведь что за него кто-либо сможет [достойное] и воздать?), однако все же не даром дается и не первым попавшимся, но тем, кто стучит, просит (ср. Мф. 7:7), упорствует, употребляет усилие, — тем дается, теми восхищается (ср. Мф. 11:12). И как тот, кто ищет что-то со многим и невыразимым стремлением, как только [ему] будет позволено схватить желаемое, восхищает его, так и тем, кто от сильного и безмерного желания ищет как бы восхитить Царство Небесное, тем дается оно и теми восхищается (ср. Мф. 11:12)»29. Мы видим: Царствие Небесное, по слову святителя Фотия, одновременно и дается — даруется Богом, и восхищается — похищается христианами.

Этот «захват» Царства Небесного, к которому призывается Господом всякий христианин (см. Мф. 11:12), как его «похищение» усилием веры, настойчивостью молитвы, неотступностью надежды и дерзновением любви, является для верных подлинной мощью ко спасению и дверью в вечную жизнь. Но в то же время эта дверь, эти врата Царства Небесного могут отвориться для нас именно силой Самого Господа по дару Его благодати. В этом смысле святитель Петр Хрисолог, настойчиво призывающий христиан деятельно овладевать Царством Небесным, также говорит и о том, что наше усилие здесь должно обязательно соединиться с его наполняющей и благословляющей Божественной благодатью. Именно в этом смысле наш «штурм» Царства Небесного всегда оказывается делом синергии, соработничества, сотрудничества Бога и человека в деле людского спасения. Ты берешь, овладеваешь, захватываешь, но бываешь способен все это осуществить лишь благодаря тому, что тебе для этого дарует Свою благодать Сам Бог. Святитель Петр в «Слове 56-м» призывает христиан: «Бери то, чего хочешь, овладевай тем, чего желаешь, ибо Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11:12). Бери то, что хочешь, и пусть благодать дарует то, что может приобрести усилие»³⁰.

Итак, ты овладеваешь Небесным Царством только потому, что тебе вручает себя само это Царство. Ты стоишь у его врат и стучишь, и тебе их могут отворить (стучите, и отворят вам — Мф. 7:7) именно в силу того, что по другую их сторону, во внутренних пределах Царства, также стоит и стучит — в те же самые врата — Сам Господь, и ты, в свою очередь, открываешь их для Него и вместе с Ним (Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною — Откр. 3:20). Как мы видим, врата Царства, двери спасения могут отпереться и отвориться для нас лишь с обеих сторон: через согласное и совместное усилие Бога и христианина — силою (ср. Мф. 11:12) синергии Божественной благодати и деятельного христианского подвига.

***

¹ Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета канонические. Современный русский перевод. М.: Российское Библейское общество, 2015. С. 1052.

² Новая Женевская учебная Библия. Синодальный перевод. Hänssler-Verlag, 1998. С. 1278.

³ Eusebius Hieronymus Stridonensis. Epistola CXXI. 1. Ad Algasiam // Patrologiae cursus completus. Series Latina (далее в тексте сносок — PL) / еd. J. P. Migne. Vol. 22. Paris, 1845. Col. 1009.

⁴ Euthymius Zigabenus. In Lucam // Patrologiae cursus completus. Series Graeca (далее в тексте сносок — PG) / еd. J. P. Migne. Vol. 129. Paris, 1864. Col. 1036D.

⁵ Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Matthaeum. Catena. 138 // Reuss J., ed. Matthäus–Kommentare aus der griechischen Kirche: Aus Katenenhandschriften // Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 61. Berlin, 1957. S. 197.

⁶ Euthymius Zigabenus. In Lucam // PG. Vol. 129. Col. 1036D-1037A.

⁷ Petrus Chrysologus. Sermo LVI. De Simbolo. 3 // S. Petri Chrysologi Collectio sermonum. Pars I / ed. by A. Olivar. Corpus Christianorum. Series Latina. Vol. 24. Turnhout, 1975. P. 315.

⁸ Symeon Novus Theologus. Cathecheses. VI // Syméon le Nouveau Théologien. Catéchéses // Sources Chrétiennes (далеевтекстесносок — SC). 104 / еd. В. Krivochéine, J. Paramelle. T. 1. Paris, 1964. S. 22. Рус. пер.: Симеон Новый Богослов, прп. Слово огласительное шестое // Симеон Новый Богослов, прп. Слова. М.: Изд. Перервинской духовной семинарии; Изд. Оптиной пустыни, 2021. С. 75-76.

⁹ Ambrosius Mediolanensis. Expositio Evangelii secundum Lucam. V. 115 // Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений. Т. VIII. Ч. 1. М., 2019 (латинский текст и русский перевод; пер. С. Степанцова). С. 396-397.

¹⁰ Ambrosius Mediolanensis. Expositio Evangelii secundum Lucam. V. 114 // Амвросий Медиоланский, свт. Собрание творений. Т. VIII. Ч. 1 (латинский текст и русский перевод; пер. С. Степанцова). С. 396-397.

¹¹ Origenes. Fragmenta ex commentariis in evangelium Matthaei (in catenis). 227 // Origenes. Werke. Vol. 12. Eds. Ε. Klostermann, Ε. Benz. Leipzig: Hinrichs, 1941. P. 108. Рус. пер. цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I–VIII веков. Новый Завет. Т. 1a: Евангелие от Матфея 1-13. Тверь, 2007. С. 279.

¹² Euthymius Zigabenus. In Lucam // PG. Vol. 129. Col. 1036C.

¹³ Photius Constantinopolitanus. Catena In Matthaeum. 45 // Reuss J., ed. Matthäus — Kommentare aus der griechischen Kirche: Aus Katenenhandschriften // Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 61. Berlin, 1957. P. 292.

¹⁴ Ibid. P. 293.

¹⁵ Gregorius Palamas. Homilia X. Secunda sanctae quadragessimae Dominica habita // PG. Vol. 151. Paris, 1865. Col. 112BC.

¹⁶ Euthymius Zigabenus. In Matthaeum // PG. Vol. 129. Col. 352CD.

¹⁷ Irenaeus Lugdunensis. Adversus haereses IV. 37. 7 // PG. Vol. 7/1. Paris, 1857. Col. 1103C. Рус. пер.: Ириней Лионский, сщмч. Против ересей. IV. 37. 7 // Ириней Лионский, сщмч. Творения. М., 1996. С. 432.

¹⁸ Photius Constantinopolitanus. Catena In Matthaeum. 45 // Reuss J., ed. Matthäus — Kommentare aus der griechischen Kirche: Aus Katenenhandschriften // Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 61. P. 292.

¹⁹ Cyrillus Alexandrinus. Commentarii in Matthaeum. Catena. 138 // Reuss J., ed. Matthäus — Kommentare aus der griechischen Kirche: Aus Katenenhandschriften // Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 61. S. 197.

²⁰ Hesychius. Capita de temperantia et virtute. ΙΙ. 8 // PG. Vol. 93. Paris, 1865. Col. 1513B.

²¹ Gregorius Sinaita. De Quietudine et duobus orationis Modis. 14 // PG. Vol. 150. Paris, 1865. Col. 1328AB.

²² Hilarius Pictaviensis. Commentarius in Matthaeum. 11. 7 // Hilaire de Poitiers. Sur Matthieu. SC. 254 / еd. J. Doignon. Paris, 1978. S. 260. Рус. пер. цит. по: Библейские комментарии отцов Церкви и других авторов I-VIII веков. Новый Завет. Т. 1a: Евангелие от Матфея 1-13. С. 279.

²³ Joannes Chrisostomus. Homilia de capito Eutropio et de divitiarum vanitate. 6 // PG. Vol. 59. Paris, 1862. Col. 401. Рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Беседа, когда Евтропий, найденный вне церкви, был схвачен, и о садах и писаниях, и на слова: Стала царица одесную Тебя (Пс. 44: 10). 6 // Иоанн Златоуст, свт. Творения. Т. 3. Кн. 2. СПб., 1897. С. 414-415.

²⁴ Joannes Cassianus. Collationes. XXIV. 26 // PL. Vol. 49. Paris, 1846. Col. 1327AB.

²⁵ Ambrosius Mediolanensis. Expositio Evangelii secundum Lucam. V. 113, 114 // АмвросийМедиоланский, свт. Собрание творений. Т. VIII. Ч. 1 (латинский текст и русский перевод; пер. С. Степанцова). С. 396-397.

²⁶ Θεόληπτος Φιλαδελφείας. Μερικὴ διατράνωσις πρὸς ὑπόµνησιν ἄγουσα τῶν παρὰ τοῦ ταπεινοῦ Φιλαδελφείας Θεολήπτου διαφόρως λαληθέντων καὶ γραφέντων τῇ σεβασµιωτάτῃ βασιλίσσῃ Εὐλογίᾳ µοναχῇ καὶ τῇ µετ᾽ αὐτῆς καὶ ὑπ᾽ αὐτὴν ᾿Αγαθονίκῃ µοναχῇ. 18 // Γριγορόπουλος, Ι. Κ. Θεολήπτου Φιλαδελφείας του Ὁµολογητοῦ (1250–1322) Βίος καὶ Ἔργα. Β΄µέρος. Κριτικὸ κείµενο – Σχόλια. Κατερίνι: Ἐκδόσεις «Τέρτιος», 1996. Σ. 293. Рус. пер.: Феолипт Филадельфийский, свт. Слово о трезвении 10-е. 18 // Феолипт Филадельфийский, свт. Аскетические творения. Послания. М.: Сибирскаяблагозвонница, 2018. С. 369.

²⁷ Aurelius Augustinus Hipponensis. Sermo CCXXXIV. De Resurrectione Christi secundum Lucam. 2 // PL. Vol. 38. Paris, 1863. Col. 1116.

²⁸ Aurelius Augustinus Hipponensis. Sermo CCXXXII. De Resurrectione Christi secundum Lucam. 6 // PL. Vol. 38. Col. 1110-1111.

²⁹ Photius Constantinopolitanus. Catena In Matthaeum. 46 // Reuss J., ed. Matthäus — Kommentare aus der griechischen Kirche: Aus Katenenhandschriften // Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 61. P. 292-293.

³⁰ Petrus Chrysologus. Sermo LVI. De Simbolo. 3 // S. Petri Chrysologi Collectio sermonum. Pars I / ed. by A. Olivar. Corpus Christianorum. Series Latina. Vol. 24. P. 315.

«Церковный вестник»/Патриархия.ru