В.Н. Ильин. Святая и Великая Суббота. Вечерня и Литургия св. Василия Великого

Лигургии св. Василия Великого, совершаемой в этот день, предшествует Вечерня. Так как Вечерня эта относится к следующему дню, т.е. к св. Пасхе, но фактически совершается в субботу, то на ней поются песнопения одновременно и Воскресные и Великосубботние. Это соответствует и мистическому смыслу празднуемого времени. Ибо победа Христа над смертью, Его поражение недр адовых, предшествует видимому Воскресению и обусловливает Его. Это время по ценности и смыслу безконечно превосходит миллиарды лет. В нем совершается освящение Нового Миpa, основание которому положено в шести днях Страстной, Творческой, Страдной Седмицы. Всеблаженное Всестрадание Христа обращается к твари Ликом Своего Всеблаженства. Это уже болee Пасха, чем Страсти.

Великосубботние тексты лишь напоминают о цене готовящейся воссиять Радости. Все насыщено глубоким, мощным покоем силы, власти и жизненной полноты. Дается предвкушение блаженного духовного насыщения, обещанного Христом (Мф.5:6). Это богослужение как никакое другое дает чувствовать благую неодолимость мышцы Господней. И радость в том, что Сила Святейшей Мышцы чувствуется как своя сила. «Встань и ходи» – со Мною – как бы говорит сегодня Христос. Солнце Пасхи восходит.

В стихирах проведена глубочайшая мысль: ад по своей греховности не мог понять смысла страстей Господних и Его погребения. Ад был духовно слеп, и глух, и глуп, как и безумные его последователи на земле.

И ныне Богородичен, глас 1-й: «Всемирную славу, от человек прозябшую (происшедшую, проросшую) и Владыку Рождшую, небесную дверь воспоим (воспоем) Mapию Деву, безплотных песнь и верных (веруюших) украшение: Сия бо явися небо и храм Божества: Сия преграждения вражды разрушивши, мир введе (ввела) и Царствие отверзе. Сию убо имуще веры утверждение (Имея Ее, как утверждение веры), Поборника (Воителя) имамы (имеем) из Нея рождшагося Господа. Дерзайте, убо, дерзайте людие Божии: ибо Той победит враги, яко всесилен (как всесильный)».

В лучах восходящего солнца Пасхи, со Христом стоит и Его Матерь, без Которой не могло бы быть совершено наше спасение, без нее нет и истинной веры во Христа, ибо она есть «утверждение веры». Начинается чтение 15-ти великосубботних паремий.

Для неосведомленных и невнимательных слушателей продолжительность этих чтений является тягостным и скучным. Очень немногие относятся к тексту паремий с должным вниманием. Между тем такое внимание вознаграждается сторицею. Все тексты великосубботних паремий подобраны с бесподобным искусством, сами при том отличаясь величием. Они составляют, несмотря на различие авторов и эпох, одно целое, объединенное пророческой мыслью о Воскресении.

Анализируя эти паремии, необходимо остановиться на двух моментах: 1) на архитектонике целого и 2) на содержании частей. Оба эти момента внутренно связаны и обусловлены. Архитектоника целого может быть охарактеризована музыкально, как три постепенно нарастающие волны: 1) Молитва пророка Ионы, 2) Благодарственная песнь евреев, на Иудейском переходе через Чермное море, З) Песнь чудесно избавленных от огня трех отроков в пещи. Такое нарастание вполне соответствует и содержанию текстов. Третья волна (песнь трех отроков) – уже не спадает, она приводит к самому воскресению, о котором повествует дальнейшая служба, с Воскресным Евангелием в центре.

Величественное здание Великосубботних Паремий открывается чтением первых трех глав книги Бытия. Смысл этого чтения сосредоточен вокруг священного числа три, возглашаемого в конце паремии: «И бысть вечер и бысть утро, день третий» (Быт.1:13). Три первых основных дня древнего творения соответствуют и трем дням Tвopeния Нового – времени животворного пребывания И. Христа во гробе. Причем первый день – выход бытия-миpa из недр небытия соответствует и прообразует воскресение Спасителя из Мертвых (см. еп. Виссарион Т. III, стр. 13).

Вторая паремия – из книги пр. Исаии (Ис.60:1–16). Эта паремия пророчествует о славе Церкви Христовой («Нового Иерусалима»), начавшейся с воскресением Христовым.

Третья паремия – из кн. Исхода (Исх.12:1–11). В ней изображено установление ветхозаветного праздника Пасхи (пасхального Агнца). Читается эта паремия здесь потому, что Пасхальный Ветхозаветный Агнец есть прообраз Новозаветного Пасхального Агнца – Господа Иисуса Христа.

Четвертая паремия – из книги пророка Ионы (Ион.1:1–16, 2:1–11, 3:1–10, 4:1–11). Первая часть этой паремии изображает путешествие Ионы, бурю, ввержение Ионы в море по жребию и поглощение его китом. Вторая часть – молитва во чреве китовом и извержение Ионы на сушу. На этот образ или предъизображение Сам Христос указал книжникам и фарисеям, просившим у Него знамения: «Род лукавый и прелюбодейный, сказал Он, знамения ищет, и знамение не дастся ему, токмо знамение Ионы пророка; якоже Иона бе во чреве китове три дни и три нощи, тако подобает быти Сыну Человеческому в сердце земли три дня и три нощи» (Мф.12:39–40).

Пятая паремия – из книги Иисуса Навина (Нав.5:10–15). Здесь изображено явление Иисусу Навину ангела Архистратига силы Господней. Это знамение «победы над врагами нашего спасения, демонскими силами, приобретенной крестом и воскресением Господа нашего Иисуса Христа, Вождя нашего спасения, Победителя ада и смерти» (еп. Виссарион, op.cit. т. I, стр. 443.

Шестая паремия – из книги Исхода (Исх.13:20–26, 14:1–32, 15:1–19). Грандиозная картина чудесного перехода Израильтян через Чермное море и потопление войска египетского, раскрываемая в этом чтении, завершается стихийно -радостной и торжественной благодарственной молитвой. Ею заключается второе нарастание паремийной волны. Чтец поет песнь по стихам и хор припевает к каждому стиху начальное «Славно бо прославися». Паремия эта читается (и поется) в навечерие Пасхи Христовой, потому что, описываемое и воспеваемое в ней событие спасения Израильтян служит образом спасительной для нас смерти и воскресения Христова, прославляемых в службе этой вечерни. Фараон и Египтяне, преследовавшие Израильтян, это образ диавола и ангелов его, враждебных человеку. Для фараона и египтян послужило гробом Чермное море. Во гробе Христовом нашли себе погибель диавол и ангелы его. Израильтяне в глубине Чермного моря крестились, по слову Апостола в Моисея (1Кор.10:2), т.е. укрепились в вере в него, как своего Богоизбранного вождя и избавителя. Подобно сему и мы, в таинстве крещения, погружаясь в смерть Христову, запечатлеваем свою веру во Христа, как Вождя нашего спасения». (еп.Виссарион, op. cit. т. 1, стр. 321–322).

Седьмая паремия – из книги пророка Софонии (Соф.3:8–15). Это пророчество предсказывает суд над народами, возрождение Израиля и распространение всюду истинной веры. Таким образом данная паремия выделяет апокалиптическую сторону воскресения. Что начальный текст паремии есть предсказание воскресения – это утверждают такие учителя церкви, как бл. Иероним и бл. Августин.

Восьмая паремия – из третьей книги Царств (3Цар.17:8–23). В ней повествуется о двух чудесах великого пророка Илии: о неоскудении муки и елея в доме вдовицы Сарепты Сидонской и о воскрешении сына этой вдовы. Первое чудо есть прообраз неоскудевающей пищи Плоти и Крови Христовой, ведущей в жизнь вечную. Второе – прообраз величайшего чуда Христова – Его собственного воскресения из мертвых и воскресения всего рода человеческого. То и другое пришло через крест и гроб Христовы. Потому и воспоминаются эти события именно в настоящий день.

Девятая паремия – из кн. Пророка Исаии (Ис.61:1–11, 62:1–5). Читается она здесь, потому что «изображаемая в паремии слава Церкви Христовой есть отражение славы Христа, открывшейся в возстании Его из гроба» (еп. Виссарион op. cit. ч. II, стр. 541).

Десятая паремия – из кн. Бытия (Быт.21:1–18). Здесь повествуется о принесении Авраамом сына своего Исаака в жертву Богу. Это таинственное событие – одно из важнейших в священной истории Ветхого Завета, как по своему непосредственному, так и прообразовательному значению. Оно прообразовало принесение Богом-Отцом в жертву Своего Единородного Сына для спасения мира.

Одиннадцатая паремия – из книги пр. Исаии (Ис.61:1–9). В ней предсказано явление на землю Помазанника (Мессии – Христа), который принесет на землю правду, утвержденную крестом и воскресением.

Двенадцатая паремия – из четвертой книги Царств (4Цар.4:8–37). Содержание ее – рождение сына у Соломанской жены по слову пророка Елисея, о смерти его и воскрешении Елисеем. Смысл тот же самый, что и паремии 8-й.

Тринадцатая паремия – из кн. пр. Исаии (Ис.63:11–19, 64:1–5). Жалобы пленных Иудеев ко Господу и мольбы об избавлении изображают жалобы Церкви, видящей своего Основателя во гробе и молящейся Ему о том, чтобы Он своим Воскресением избавил Ее.

Четырнадцатая паремия – из книги пр. Иеремии (Иер.31:31–34). Пророчество это приводится ап. Павлом (Евр.8:8–11), как предвозвещающее замену ветхого завета, данного на Синае, Новым Заветом Христа Бога.

Пятнадцатая паремия – из книги пророка Даниила (Дан.3:1–88). Здесь повествуется о том, как царь Навуходоносор принуждал трех отроков Ананию, Азарию и Мисаила (по халдейски Сердрах, Мисах, Авденаго) поклониться златому истукану под страхом сожжения в печи огненной. Отроки не покорились. Пришедший в ярость царь приказал, разжегши печь всемеро, бросить туда юношей-исповедников. Приказание исполнено, печь разжжена до того, что бросившие мучеников палачи, сами были сожжены вырвавшимся из жерла огнем. Отроки исповедники избавленные Ангелом, «вид Которого был подобен Сыну Божию», стоя посреди яростно бушуюшего пламени, воссылали благодарственную молитву Богу, прославляя Его промысел. Паремия здесь читается потому, что описанное в ней чудо спасения трех отроков, было прообразом «несравненно более чудесного, воспоминаемаго в великую Субботу, избавления Христа от смерти через воскресение» (еп. Виссарион, op. cit. т. 11,ст. 652). По своему внутреннему смыслу, также как и по формальной структуре, эта последняя паремия аналогична паремии 4-й (молитва Ионы во чреве китовом и избавление его) и паремии 6-й (чудесный переход евреев через Чермное море и благодарственная песнь). Только последняя паремия как бы сосредоточивает в себе всю силу упомянутых двух паремий и своим последним и окончательном взлетом переносит молящихся к воскресению Христову, которым увенчал Себя Божий Промысел на путях спасения рода человеческого.

Образом правильного и истинно благочестивого отношения к путям Господним останется Навсегда песнь трех отроков в пещи. Ее внутренний смысл следующий: Огненная печь, куда ввергнуты были «богомудрии, не послужившие твари паче Создавшего (больше чем Создателю)», как будто бы предел несправедливости с точки зрения простого рационалистического соответствия подвига и награды (это несоответствие и есть основной мотив критики неприемлющего Провидения пессимизма). Огненная печь – образ ада с его огнем неугасающим, чему часто уподобляется грешная и страстая земная жизнь. И любящие Бога оказываются ввергнутыми именно в этот пламень, подобно тому, как и Сам Богочеловек на кресте и Его Матерь у креста, оставленные Богом, оказались ввергнутыми в адскую бездну. И отроки, прообразуя непоколебимое упование и любовь Самого Христа, вооружась этим упованием, побеждают силу огня, подобно тому, как и Он победил всю силу адову. Славословие Бога, упование на Него, вера в запредельную, окончательную благость – это сам Бог, превращающий адский пламень в благодатную росу. «Ты не оставишь души моея во аде и не дашь Святому Твоему увидеть тление» (Пс.15:10). «Упования не посрамить» (Рим.5:5). Поэтому упование до конца, т.е. без конца и есть норма достойного и благодатного отношения к неисповедимым путям Божественного смотрения. Оно содержит в себe и торжество победы. Бог не может не победить. «Бог поругаем не бывает» (Гал.6:7). И отсюда победно благодарственное пение души, для которой Бог в ответ на упование превращает ее жилище посреди ада – в рай. «И мужие тии три, Седрах, Мисах и Авденаго, падоша посреди пещи огнем горящей окованы и хождиху (ходили) посреди пламени поюще Бога и благословляюще Господа» (Дан.3:23–24).

Здесь хор начинает припевать к каждому стиху песни благочестивых отроков: «Господа пойте и превозносите Его во веки. Заканчивается это славословие так: «Хвалим, благословляем, поклоняемся Господеви, поюще (поя) и превозносяще во вся веки».

Это торжественное светлое пение окончательно уводит от гробового мрака. Далее богослужение в своих текстах, напевах и характере исполнения уже полно пасхальной радости, хотя сдержанной и серьезной. За паремиями следует малая ектения. Вместо трисвятого поется текст ап. Павла «Елицы во Христа креститеся, во Христа облекостеся». Перевод: Во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал.3:27)6.

Далее следует прокимен апостола из псалма 65, ст. 4, на глас 8-й: «Вся земля да поклонится Тебе и поет Teбе да поет же имени Твоему Вышний». К прокимну стихи: «Воскликнете Господеви вся земля, пойте же имени Его» (Пс.65:1–2). Смысл этих стихов тот, что Воскресение Христово есть событие центральное не только для человека, но и всего мироздания (для «всей земли»). В последние времена раскроется тайна избавления всей твари и уже теперь она устами церкви присоединяется к радости избавленного Адама. Все мироздание призывает ныне прославить всемогущество и мудрость Христа Бога.

За прокимном читается послание ап. Павла к Римлянам, зачало 91. «Братия елицы во Христе Иисуса крестихомся»: Конец: «О Христе Иисусе Господе нашем». (Рим.6:3–11). Предлагаемое ныне Церковью апостольское чтение содержит как бы расширительное и углубляющее толкование выше петых стихов из послания к Галатам того же апостола. Основные мысли этого чтения: ...Все мы крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились (ст. 3). ...Если мы соединены с Ним подобием смерти, то должны быть соединены и подобием воскресения во Христе. ... Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним (ст. 8). ...Христос, воскресши из мертвых уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти (ст. 9). ...и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем (ст. 11). Послание это содержит онтологическое (бытийственное, сущностное) и моральное обоснование смысла воскресения Христова и условия плодотворного участия в нем. Воскресение непосредственно и внутренне связано с крещением, без которого нет и воскресения. Ибо само крещение и есть смерть для жизни греховной (погружение) и воскресение для жизни безгрешной, духовной. Отсюда естественный вывод: желающие приобщиться к воскресению, должны избавиться от греховных дел, путем к чему является покаяние. Оно и есть смерть для греха.

Христос умирает один раз, и воскресши уже не умирает. Это значит, что в Его кресте и восстании сосредоточена вся сила Божеского Всемогущества, определяющего раз навсегда пути спасения. Всемогущество Христа Бога дает верующим в Него и крестившимся в Его смерть твердое упование на непреложность Его слов о грядущем воскресении всех. Но эта же непреложность является грозой для тех, кто Царство Божие – всеобщее воскресение и бессмертие – не встретил бы принесши плодов покаяния. Для них воскресение будет «воскресением осуждений» (Ин.5:29).

После апостола вместо аллилуиа чтец возглашает: «Воскресни Боже, суди земли, яко Ты наследиши во всех языцех». Перевод: Восстань Боже, суди землю; ибо Ты наследуешь все народы (Пс.81:8). Певцы повторяют. Чтец возглашает стих: «Бог ста в сонме богов, посреди же боги разсудит». Перевод: Бог стал в сонме богов; среди богов произнеся суд (Пс.81:1). Чтец возглашает стих: «Судите сиру и убогу, смиренна и нища оправдайте». Перевод: Давайте суд бедному и сироте угнетенному и нищему оказывайте справедливость (Пс.81:3). Певцы поют Воскресни Боже и т.д. Чтец возглашает стих: «Измите нища и убога, из руки грешных избавите его». Перевод: Избавляйте бедного и нищего, исторгайте его из руки нечестивых (Пс.81:4). Певцы: Воскресни Боже и т.д. Чтец возглашает стих: «Не познаша, ниже уразумеша, во тьме ходят». Перевод: Не знают, не разумеют, во тьме ходят (Пс.81:5). Певцы: Воскресни Боже и т.д. Чтец: «Да подвижатся вся основания земли. Аз pех, бози есте, и сынове Вышняго вси. Вы же яко человецы умираете, и яко един от князей падете». Перевод: Все основания земли да колеблются. Я сказал: вы – боги и сыны Всевышняго – все вы. Но вы умрете как человеки и падете как всякий из князей (Пс.81:5–7). Заключение: Воскресни Боже и т.д.

Во время пения этих стихов и происходит переоблачение священнослужителей из черных одежд в белые. Воскресение уже настает и Церковь приветствует Воскресающего стихом: «Воскресни Боже» и призывает Его правый суд. Диалог между чтецом и певцами есть как бы диалог между славословящим Воскресающего человечеством, т.е. Церковью и Самим Господом, произносящим Свой правый суд. Повторяя вечные заветы человеколюбия и правды Господь этим указывает на сущность деяний, без которых нет приобщения плодам воскресения.

Сонм апостолов и святых («боги») есть подлинное существо Церкви; им дал Господь право вязать и решать. Они же передали это право церковной иерархии. За пением Воскресни Боже следует Евангелие от Матфея, зачало 115: «В вечер субботний». Конец. «До скончания века, аминь» (Мф.28:1–20). Настоящее чтение является душой и смыслом настоящей службы и поистине благовестием в особом (χάθ έξοϓήν) смысле. Здесь повествуется самое великое и самое радостное из всего, что когда-либо было и будет сказано. Смерть побеждена, Христос Бог воскрес из гроба – и всем даровал воскресение. Отныне всякий как бы долго по земным меркам не продолжался его сон плотью – всего лишь трехдневный мертвец во Христе, ожидающий своей Пасхи в великий день Господень, когда окончательно раскроется вся радость и весь смысл воскресения.

После Евангелия следует по обычному чину Литургия св. Василия Великого. Вместо обычной Херувимской Песни поется следующая: Перевод: «Да молчит всякая человеческая плоть, да стоит со страхом и трепетом и не помышляет ни о чем земном: ибо Царь царствующих и Господь Господствующих приходит заклаться и отдаться в пищу верующим. Идут же перед ним ангельские сонмы со всяким начальством и властью многоочитые херувимы и шестикрылые серафимы, закрывающее лица и поющие: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».

Херувимская песнь вообще всегда призывает к уподоблению ангелам через полное отрешение от земного («отложения житейского попечения»). Отрешенность сия уподобляет монаха ангелу. Херувимская песнь предлагает всем хотя бы на время стать монахами и уподобиться ангелам. Здесь же такой отказ от «земных помышлений» имеет и особый смысл: Мы по слову Христа воскреснем, т.е. будем участниками Его Пасхи, лишь вкушая Его Тело и пия Его Кровь. И чтобы сделать нас достойными бессмертия Сам Господь-Богочеловек приходит заклаться и принестись в жертву. «Наша Пасха – принесенный за нас в жертву Христос».

Эта Великосубботная Херувимская своим величавым и строгим текстом напоминает верующим, какою ценою куплено их бессмертие. Ибо воскресший Христос – за нас воскрес. Как бессмертный Бог, Он ни в каком воскресении не нуждался, имея жизнь в самом Себе, как ее имеет Его Отец Вседержитель и соприсносущный Ему Дух Святой.