Матвеев Сергей Иванович. Христианское учение о бессмертии душ

	Храм святого праведного воина Феодора Ушакова в Южном Бутове
	Русская Православная Церковь/Московский Патриархат/Юго-Западное Викариатство г.Москвы/Параскево-Пятницкое Благочиние

Вы здесь: Главная

БИБЛИОТЕКА

Богословие

Матвеев Сергей Иванович. Христианское учение о бессмертии душ

Православный календарь

Найти

Актуальное видео

Продолжается набор в Навигацкие классы при храме

Божественная литургия, совершенная Святейшим Патриархом Кириллом 22 декабря 2019 г.

Патриарх Кирилл совершил чин великого освящения храма воина Феодора Ушакова в Южном Бутове

Православные ссылки

КТО НА САЙТЕ

Сейчас 200 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Вход на сайт

Матвеев Сергей Иванович. Христианское учение о бессмертии душ 23.11.2015 10:52 Матвеев Сергей Иванович В статье приведен анализ ряда литературных источников, посвященных осмыслению бессмертия души. Главным выводом является невозможность научного объяснения большого количества примеров посмертного опыта людей, переживших клиническую смерть. При этом православное учение о бессмертии души может являться наиболее объективной гипотезой для осмысления смерти даже неправославными исследователями. Учение о бессмертии души является одним из важнейших в христианстве. Изучение вопроса о посмертной участи человеческой души представляет собой важную задачу для современного православного богословия. Бессмертие души связано с вопросом о спасении человека, что, в свою очередь, составляет основную цель существования христианского богословия. Для христианства чуждо накопление знаний ради их самих. Православное богословие – это полностью практическая наука, направленная на лучшее понимание взаимоотношений Бога с человеком. Человек призван служить Богу, используя все свои возможности. Осмысление богооткровенной истины должно происходить с использованием всей доступной информации, в том числе научной. Необходима выработка христианского учения о бессмертии души и ее посмертной участи в свете современных научных открытий, которые не противоречат святоотеческому учению по данному вопросу, а подтверждают его. Актуальность вопроса о бессмертии души связана с небывалым оживлением интереса масс к данной тематике. Именно на этой почве Православная Церковь может вести диалог с неправославными исследователями, а также осуществлять миссию. С этой целью необходимо провести обзор имеющихся научных данных: свидетельств посмертного опыта людей, находившихся в состоянии близком к смерти; мнений реаниматологов, наблюдающих в своей работе людей, находящихся на грани жизни и т.д. Необходимо сравнить эти данные со святоотеческими свидетельствами и нехристианскими учениями о душе. Следует отметить, что насущная необходимость выработки некоторого конкретного отношения христианства к нехристианским свидетельствам о бессмертии души возникла в последнее время в связи с быстрым развитием реанимационной медицины. Еще недавно свидетельства посмертного опыта были чрезвычайно редки. Следовательно, существует определенный пробел в развитии данного учения. Но этот пробел позволяет использовать в качестве богословской базы учение святых отцов, полностью сформировавшееся уже к V веку. Тема бессмертия напрямую связана с поиском смысла жизни. Основным затруднением в понимании смысла жизни является наличие в мире страданий и смерти. Именно смертность человека заставляет многих придти к выводу о бессмысленности существования. Для некоторых философов бессмысленность жизни является некой теоремой, доказательство которой ведется от смертности человека. Очевидна и антихристианская направленность данной философии. Во-первых, потому что отвергается свидетельство Св. Писания и Предания. Во-вторых, логическим завершением данных мыслей является вывод о необходимости самоубийства. Данная тема хорошо развита в труде Е.Н. Трубецкого «Смысл жизни». Человеческая жизнь без высшей цели, выходящей за пределы земного существования, представляется чредой страданий и бессмыслицы. Е.Н. Трубецкой, анализируя природу зла, приходит к выводу, что оно существует не самостоятельно, а как извращение добра[1]. Продолжая эту мысль, можно придти к выводу, что временное – несовершенное не может существовать само по себе, а лишь как извращение абсолютного – совершенного. Т.е. извращением абсолютного временное является лишь тогда, когда претендует на самодостаточность, тогда как по сути оно является безмерно малой частью вечного. Из этого следует вывод, что вечная жизнь возможна только в Боге. Личное бессмертие является христианским откровением. Для нехристианских культур и верований оно является одним из камней преткновения на пути понимания христианства. Так, Ветхий Завет очень мало и иносказательно говорит о посмертном существовании. Понимание вечной жизни доступно лишь немногим. Ее предвидят пророки, но говорят о ней не открыто, так как народ не готов принять их свидетельства. Причем воскресение в вечности пророки напрямую связывают с приходом Мессии, то есть посмертное состояние ветхозаветного человека было отличным от христианского. На букве Ветхого Завета строят свои учения о душе многие еретические и сектантские течения, отрицая вечную жизнь. Обоснование разницы в иудейском и христианском понимании участи человеческой души некоторые из них видят в отступлении христианской Церкви от истинного учения. Таким образом, современный человек получает те же самые соблазны при изучении христианства, что и эпоху усвоения Нового Завета эллинским миром. Тем более важным представляется освещение данной проблемы с позиции учения Православной Церкви. Хорошая попытка согласования обозрения новых научных данных в свете христианского учения о бессмертии души сделана о. Серафимом (Роузом) в его книге «Душа после смерти». Данные медицинских исследований посмертного опыта о. Серафим сравнивает не только с православным учением, но и со свидетельствами оккультных практик, что делает труд более всесторонним и объективным. Отец Серафим сравнивает подход православного учения, науки и других религий к вопросу бессмертия души[2]. Следует отметить, что не существует единого труда, содержащего в себе в полном объеме православное учение о бессмертии души. Многие христианские авторы посвящали данному вопросу либо части своих работ, либо целые работы, не претендующие на полномерное изложение учения. Поэтому святоотеческая письменность будет привлекаться всегда по конкретным вопросам. Учение о посмертном бытии содержится практически во всех религиях и верованиях. Но полнота истины раскрыта только в христианстве. В ветхозаветной религии учение о бессмертии содержится только прикровенно. Основные обязанности человека перед Богом не выходят за рамки человеческой жизни на земле. Однако даже в Ветхом Завете виден ход приготовления человечества к принятию полноты истины во Христе. Так, в Пятикнижии Моисея земное процветание человека ставится в прямую зависимость от выполнения им заповедей, следовательно, последствием их нарушения является земное же неблагополучие. Уже ко времени пророков и царей появляются понятия духовной чистоты, молитвы о чистоте сердца и т.д. Постепенно приходит понимание, что человек не ограничен земной жизнью. Однако понимание это было доступно далеко не всем, а лишь лучшим представителям еврейского народа. С приходом Иисуса Христа резко меняется акцент духовной жизни. Звучит призыв к покаянию в связи с приближением Царства Небесного, а не с целью земного процветания. Сам Господь говорит, что закон Моисея был дан еврейскому народу по жестокосердию его. Полнота истины раскрывается только в христианской Церкви. Для христианства земная составляющая человеческой жизни имеет ценность лишь в той мере, в которой способствует приобретению Царства Небесного. Появляется понимание временности и бренности всего земного. Истинной целью христианина является вхождение в Царство и пребывание со Христом в вечности. Однако понимание Евангелия приходит не моментально. В течение первых веков христианства ведутся богословские споры, оттачиваются догматические определения. Постепенно формируется и христианское учение о бессмертии души. Однако еще ап. Павел указывает на неполноту человеческого осмысления богооткровенной истины. Если сейчас мы видим гадательно, то потом увидим непосредственно. Главным в понимании христианского учения о бессмертии является то, что смерть не является для человека естественным явлением. Человек был сотворен бессмертным. Бессмертие его не было абсолютным, но в Божественном плане должно было стать таковым. Конечно, главным свидетельством этого является Божественное откровение. Но это подтверждается и самим человеческим существованием. Никогда люди не воспринимали смерть как некоторую физиологическую закономерность. Во всех религиях и культах присутствует вера в посмертное существование человека. Это может быть связано с памятью народов об истинной древней религии, когда люди общались с Богом непосредственно. Но подобные верования утверждаются и свидетельствами современников, переживших состояние близкое к смерти. Интересным представляется то, что данные свидетельства, различаясь в деталях, совпадают в главном. Итак, что общего можно выделить в рассказах людей о посмертном опыте. Во-первых, это продолжение существования человеческого сознания после смерти. Практически во всех случаях непосредственно после смерти с человеческим сознанием не происходит никаких качественных изменений. Многие люди даже не понимали, что с ними произошло, полагая, что все еще живы. Вид собственного тела со стороны у многих вызывал удивление. Подобный опыт однозначно не является видением, вызванным физиологическими особенностями умирания мозга. «Существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела – иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были мертвы»[3]. Однако неизмененное сознание недолго продолжает оставаться в этом мире. Многие люди говорят о своей встрече с представителями иного мира. В разных случаях это либо ранее умершие близкие, либо духовные создания. В последнем случае наблюдается соответствие духовных созданий религиозно-культурным убеждениям умершего. Так, пережившие клиническую смерть индусы описывают встречу с индуистскими богами, тогда как европейцы говорят о встрече со Христом или с ангелами. В связи с этим возникает вопрос о степени реальности и достоверности подобных встреч. В случае встречи с умершими родственниками можно говорить об универсальности явления. Подобная встреча происходит независимо от вероисповедания человека. Тогда как природа духовных существ может быть разной. Свидетельство Св. Писания однозначно относит языческих богов к бесам. Поэтому встречи индусов с богами индуистского пантеона с православной точки зрения можно квалифицировать как встречу с бесами. Но нельзя считать, что все свидетельства о встрече с ангелами отражают объективную реальность. Из Писания известно, что и сатана может принимать вид Ангела света (2 Кор. 11:14). Исходя из этого, можно сделать вывод, что встречи такого рода происходят в воздушном царстве падших духов, описанном в христианской литературе. Это тем более объективное свидетельство, т.к. люди, имевшие подобный опыт, могли ничего не слышать о православном учении о воздушных мытарствах. Составляющей частью посмертного опыта является видение иного мира. Следует отметить, что оно происходит вне связи с конфессиональной принадлежностью человека и независимо от степени его религиозности. Хотя практическая сторона видения может разниться. В зависимости от религиозной принадлежности человека, могут изменяться элементы видения. Если христиане видят иной мир, определяемый ими как рай, то индусы видят буддийские храмы и т.д. Именно эта часть посмертного опыта имеет наибольшие противоречия с христианским учением о смерти. По свидетельству людей, имевших посмертный опыт, смерть представляет собой нечто приятное. В подобных описаниях абсолютно отсутствует христианское отношение к смерти как к началу частного суда над человеком. В описываемых случаях у людей остаются положительные воспоминания о посмертном опыте, вне зависимости от их образа жизни и греховности. Чтобы понять природу подобного отличия, нужно проанализировать, чем являются эмоции, получаемые в процессе умирания. Являются ли они отражением объективной реальности, бесовским искушением, или всего лишь частью физиологического процесса умирания. Для этого нужно разделять непосредственные видения, описываемые очевидцами, и эмоции, ими вызванные. Согласно последним исследованиям в области танатологии, положительные эмоции, близкие к эйфории, вызываются с помощью воздействия электродом на человеческий мозг, в результате чего происходит искусственное торможение отдельных его участков, аналогичное тому, которое бывает в момент смерти. Исходя из этого, эмоциональное отношение человека к своему посмертному опыту не может быть признано объективным, т.к. в описываемом случае аналогичные эмоции достигаются в нормальном, а не предсмертном состоянии[4]. Относительно самих видений иного мира можно делать только гипотезы. О недостаточной объективности человеческих оценок посмертного опыта говорит еще и тот факт, что эта оценка, очевидно, напрямую связана с гуманистически-либеральным развитием современной цивилизации. Исключительно положительные эмоции, выдаваемые посмертным состоянием, не согласуются со святоотеческим опытом. Описанные в патристической литературе свидетельства встречи человека со смертью говорят о том, что смерть страшна для любого человека. Тем более различна смерть праведника и грешника. Она является не только переходом в лучший мир, но и началом частного суда, временем, когда необходимо дать отчет о прожитой жизни. Практически все святоотеческие описания посмертного состояния людей говорят о прохождении душой новопреставленного воздушных мытарств. В этом и есть основное различие православного учения о душе после смерти с современным учением, выработанным на основе оккультных тенденций и соответствующим образом трактуемых свидетельств посмертного опыта. Учение о воздушных мытарствах, частном суде, возможности перехода души не только в рай, но и в ад для носителей современной культуры представляются скорей мракобесием, чем отражением объективной реальности. По свидетельству психологов, страх смерти является наибольшим в жизни человека. Сама смертность накладывает определенный отпечаток трагизма на любую жизнь. Поэтому любой человек вынужден задумываться над вопросом: «а что потом?». Ответ на вопрос о смерти дается по тем же правилам, что и на вопрос о смысле жизни. Европейская цивилизация делает все возможное для того, чтобы сделать жизнь максимально удобной и вольготной. Как бы банально это не казалось, но и после смерти человек не может отказать себе в определенном комфорте. Но здесь возникает противоречие не только с православным свидетельством о посмертном состоянии, но и со свидетельствами основных мировых религий. Так или иначе, учение о посмертном воздаянии содержатся везде. Именно этим фактом вызван массовый поворот от традиционных религий в сторону различных оккультных практик и учений, обещающих рай без лишних усилий. Свидетельства о посмертном воздаянии представители новой парадигмы либо отвергают вовсе, либо говорят об их иллюзорности. Последнее утверждение опирается в том числе на учения различных псевдоиндуистских течений. Следует отметить, что информация, черпаемая из подобных источников, берется в отрыве от контекста и выборочно. Так, отвергая учение о воздаянии на основе псевдоиндуистской литературы, человек может при этом не верить в реинкарнацию и верить в рай. В результате создается абсолютно новое понимание бессмертия души, представляющее собой конгломерат из различных верований. Источником, заслуживающим отдельного анализа, является Тибетская книга мертвых. Это раннебуддийский текст, где описывается состояние души человека сразу после смерти, который необходимо читать умершему, чтобы помочь ему сориентироваться в ином мире. Душа проходит три последовательных посмертных состояния «бардо», после чего спадает к новому воплощению. Основной акцент сделан на том, что все посмертные видения человека носят иллюзорный и символический характер, но не отражают объективной реальности. Однако и здесь присутствует теория воздаяния. Во-первых, главной целью цепи перерождений является освобождение от колеса сансары (бытия в этом мире) и переход в нирвану, что может быть достигнуто определенной аскезой. Во-вторых, воплощение возможно в одном из шести миров, в зависимости от заслуг умершего. Несмотря на коренное различие в толковании посмертных видений, в них есть и некоторое сходство с посмертными опытами европейцев и описаниями в святоотеческой литературе. Так, например, в первом посмертном состоянии человек видит свет, т.е. высшего бога, с которым должен ассоциировать себя. Тогда он сразу же переходит в нирвану. Анализ свидетельств оккультных практик также доказывает сходство отдельных посмертных переживаний независимо от убеждений и религиозной принадлежности человека. Однако основной акцент необходимо делать на интерпретации оккультного опыта. Т.е. требуется оценить с православной точки зрения что именно видит человек с помощью оккультных практик. Ответ на этот вопрос однозначен – отдельные люди обладают способностями видеть мир падших духов. Описания медиумических опытов XIX–XX веков полностью совпадают с описаниями поднебесного мира падших духов в святоотеческой литературе. Сами медиумические опыты можно разделить на две группы. К первой группе относятся спонтанные и, как правило, краткосрочные видения явлений потустороннего мира. Ко второй – продолжительные путешествия в ином мире, когда человек видит умерших родственников и духовных существ, которых пытается так или иначе интерпретировать. Из примеров посмертного опыта, взятых из разных источников, и оккультных учений о душе видно, что противоречия между ними и православным учением о бессмертии души, как правило, мнимые. Основные противоречия возникают в связи с различной интерпретацией тех или иных явлений. Но при глубоком изучении святоотеческой литературы можно понять, что новые научные данные не противоречат свидетельству отцов. Однако современные исследователи посмертного опыта допускают субъективность в своей работе. Они в некоторой мере формируют новое учение о посмертной участи души, опираясь на идеалы западной цивилизации, идеалы общества потребления. Православная Церковь обладает сокровищем святоотеческой письменности, поэтому может осмысливать новые научные данные в свете священного предания и свидетельствовать миру свое учение. Именно на этой почве должно выстраивать современное учение о бессмертии души православное богословие. Имея дело с новыми научными данными, современный богослов лишь получает дополнительную аргументацию идей, высказанных задолго до зарождения полноценной науки. Список литературы 1. Иером. Серафим (Роуз). Душа после смерти. URL: www.pagez.ru (дата обращения 02.10.2015 г.) 2. Евгений Трубецкой . Смысл жизни. URL: www.pagez.ru (дата обращения 29.09.2015 г.) 3. И Хель. Десять научных объяснений клинической смерти. URL: http://hi-news.ru/science/10-nauchnyx-obyasnenij-klinicheskoj-smerti.html (дата обращения 04.09.2015 г.) [1] Евгений Трубецкой. Смысл жизни. URL: www.pagez.ru (дата обращения 29.09.2015 г.) [2] Иером. Серафим (Роуз). Душа после смерти. URL: www.pagez.ru (дата обращения 02.10.2015 г.) [3] Иером. Серафим (Роуз). Душа после смерти. URL: www.pagez.ru (дата обращения 02.10.2015 г.) [4] И Хель. Десять научных объяснений клинической смерти. URL: http://hi-news.ru/science/10-nauchnyx-obyasnenij-klinicheskoj-smerti.html (дата обращения 04.09.2015 г.)

Матвеев Сергей Иванович. Христианское учение о бессмертии душ

23.11.2015 10:52

Матвеев Сергей Иванович

В статье приведен анализ ряда литературных источников, посвященных осмыслению бессмертия души. Главным выводом является невозможность научного объяснения большого количества примеров посмертного опыта людей, переживших клиническую смерть. При этом православное учение о бессмертии души может являться наиболее объективной гипотезой для осмысления смерти даже неправославными исследователями.

Учение о бессмертии души является одним из важнейших в христианстве. Изучение вопроса о посмертной участи человеческой души представляет собой важную задачу для современного православного богословия. Бессмертие души связано с вопросом о спасении человека, что, в свою очередь, составляет основную цель существования христианского богословия. Для христианства чуждо накопление знаний ради их самих. Православное богословие – это полностью практическая наука, направленная на лучшее понимание взаимоотношений Бога с человеком.

Человек призван служить Богу, используя все свои возможности. Осмысление богооткровенной истины должно происходить с использованием всей доступной информации, в том числе научной. Необходима выработка христианского учения о бессмертии души и ее посмертной участи в свете современных научных открытий, которые не противоречат святоотеческому учению по данному вопросу, а подтверждают его.

Актуальность вопроса о бессмертии души связана с небывалым оживлением интереса масс к данной тематике. Именно на этой почве Православная Церковь может вести диалог с неправославными исследователями, а также осуществлять миссию.

С этой целью необходимо провести обзор имеющихся научных данных: свидетельств посмертного опыта людей, находившихся в состоянии близком к смерти; мнений реаниматологов, наблюдающих в своей работе людей, находящихся на грани жизни и т.д. Необходимо сравнить эти данные со святоотеческими свидетельствами и нехристианскими учениями о душе.

Следует отметить, что насущная необходимость выработки некоторого конкретного отношения христианства к нехристианским свидетельствам о бессмертии души возникла в последнее время в связи с быстрым развитием реанимационной медицины. Еще недавно свидетельства посмертного опыта были чрезвычайно редки. Следовательно, существует определенный пробел в развитии данного учения. Но этот пробел позволяет использовать в качестве богословской базы учение святых отцов, полностью сформировавшееся уже к V веку.

Тема бессмертия напрямую связана с поиском смысла жизни. Основным затруднением в понимании смысла жизни является наличие в мире страданий и смерти. Именно смертность человека заставляет многих придти к выводу о бессмысленности существования. Для некоторых философов бессмысленность жизни является некой теоремой, доказательство которой ведется от смертности человека. Очевидна и антихристианская направленность данной философии. Во-первых, потому что отвергается свидетельство Св. Писания и Предания. Во-вторых, логическим завершением данных мыслей является вывод о необходимости самоубийства. Данная тема хорошо развита в труде Е.Н. Трубецкого «Смысл жизни». Человеческая жизнь без высшей цели, выходящей за пределы земного существования, представляется чредой страданий и бессмыслицы. Е.Н. Трубецкой, анализируя природу зла, приходит к выводу, что оно существует не самостоятельно, а как извращение добра[1]. Продолжая эту мысль, можно придти к выводу, что временное – несовершенное не может существовать само по себе, а лишь как извращение абсолютного – совершенного. Т.е. извращением абсолютного временное является лишь тогда, когда претендует на самодостаточность, тогда как по сути оно является безмерно малой частью вечного. Из этого следует вывод, что вечная жизнь возможна только в Боге.

Личное бессмертие является христианским откровением. Для нехристианских культур и верований оно является одним из камней преткновения на пути понимания христианства. Так, Ветхий Завет очень мало и иносказательно говорит о посмертном существовании. Понимание вечной жизни доступно лишь немногим. Ее предвидят пророки, но говорят о ней не открыто, так как народ не готов принять их свидетельства. Причем воскресение в вечности пророки напрямую связывают с приходом Мессии, то есть посмертное состояние ветхозаветного человека было отличным от христианского.

На букве Ветхого Завета строят свои учения о душе многие еретические и сектантские течения, отрицая вечную жизнь. Обоснование разницы в иудейском и христианском понимании участи человеческой души некоторые из них видят в отступлении христианской Церкви от истинного учения. Таким образом, современный человек получает те же самые соблазны при изучении христианства, что и эпоху усвоения Нового Завета эллинским миром. Тем более важным представляется освещение данной проблемы с позиции учения Православной Церкви.

Хорошая попытка согласования обозрения новых научных данных в свете христианского учения о бессмертии души сделана о. Серафимом (Роузом) в его книге «Душа после смерти». Данные медицинских исследований посмертного опыта о. Серафим сравнивает не только с православным учением, но и со свидетельствами оккультных практик, что делает труд более всесторонним и объективным.

Отец Серафим сравнивает подход православного учения, науки и других религий к вопросу бессмертия души[2].

Следует отметить, что не существует единого труда, содержащего в себе в полном объеме православное учение о бессмертии души. Многие христианские авторы посвящали данному вопросу либо части своих работ, либо целые работы, не претендующие на полномерное изложение учения. Поэтому святоотеческая письменность будет привлекаться всегда по конкретным вопросам.

Учение о посмертном бытии содержится практически во всех религиях и верованиях. Но полнота истины раскрыта только в христианстве. В ветхозаветной религии учение о бессмертии содержится только прикровенно. Основные обязанности человека перед Богом не выходят за рамки человеческой жизни на земле. Однако даже в Ветхом Завете виден ход приготовления человечества к принятию полноты истины во Христе. Так, в Пятикнижии Моисея земное процветание человека ставится в прямую зависимость от выполнения им заповедей, следовательно, последствием их нарушения является земное же неблагополучие. Уже ко времени пророков и царей появляются понятия духовной чистоты, молитвы о чистоте сердца и т.д. Постепенно приходит понимание, что человек не ограничен земной жизнью. Однако понимание это было доступно далеко не всем, а лишь лучшим представителям еврейского народа.

С приходом Иисуса Христа резко меняется акцент духовной жизни. Звучит призыв к покаянию в связи с приближением Царства Небесного, а не с целью земного процветания. Сам Господь говорит, что закон Моисея был дан еврейскому народу по жестокосердию его. Полнота истины раскрывается только в христианской Церкви. Для христианства земная составляющая человеческой жизни имеет ценность лишь в той мере, в которой способствует приобретению Царства Небесного. Появляется понимание временности и бренности всего земного. Истинной целью христианина является вхождение в Царство и пребывание со Христом в вечности. Однако понимание Евангелия приходит не моментально. В течение первых веков христианства ведутся богословские споры, оттачиваются догматические определения. Постепенно формируется и христианское учение о бессмертии души. Однако еще ап. Павел указывает на неполноту человеческого осмысления богооткровенной истины. Если сейчас мы видим гадательно, то потом увидим непосредственно.

Главным в понимании христианского учения о бессмертии является то, что смерть не является для человека естественным явлением. Человек был сотворен бессмертным. Бессмертие его не было абсолютным, но в Божественном плане должно было стать таковым. Конечно, главным свидетельством этого является Божественное откровение. Но это подтверждается и самим человеческим существованием. Никогда люди не воспринимали смерть как некоторую физиологическую закономерность. Во всех религиях и культах присутствует вера в посмертное существование человека. Это может быть связано с памятью народов об истинной древней религии, когда люди общались с Богом непосредственно. Но подобные верования утверждаются и свидетельствами современников, переживших состояние близкое к смерти. Интересным представляется то, что данные свидетельства, различаясь в деталях, совпадают в главном.

Итак, что общего можно выделить в рассказах людей о посмертном опыте.

Во-первых, это продолжение существования человеческого сознания после смерти. Практически во всех случаях непосредственно после смерти с человеческим сознанием не происходит никаких качественных изменений. Многие люди даже не понимали, что с ними произошло, полагая, что все еще живы. Вид собственного тела со стороны у многих вызывал удивление. Подобный опыт однозначно не является видением, вызванным физиологическими особенностями умирания мозга. «Существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела – иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были мертвы»[3].

Однако неизмененное сознание недолго продолжает оставаться в этом мире. Многие люди говорят о своей встрече с представителями иного мира. В разных случаях это либо ранее умершие близкие, либо духовные создания. В последнем случае наблюдается соответствие духовных созданий религиозно-культурным убеждениям умершего. Так, пережившие клиническую смерть индусы описывают встречу с индуистскими богами, тогда как европейцы говорят о встрече со Христом или с ангелами. В связи с этим возникает вопрос о степени реальности и достоверности подобных встреч. В случае встречи с умершими родственниками можно говорить об универсальности явления. Подобная встреча происходит независимо от вероисповедания человека. Тогда как природа духовных существ может быть разной. Свидетельство Св. Писания однозначно относит языческих богов к бесам. Поэтому встречи индусов с богами индуистского пантеона с православной точки зрения можно квалифицировать как встречу с бесами. Но нельзя считать, что все свидетельства о встрече с ангелами отражают объективную реальность. Из Писания известно, что и сатана может принимать вид Ангела света (2 Кор. 11:14). Исходя из этого, можно сделать вывод, что встречи такого рода происходят в воздушном царстве падших духов, описанном в христианской литературе. Это тем более объективное свидетельство, т.к. люди, имевшие подобный опыт, могли ничего не слышать о православном учении о воздушных мытарствах.

Составляющей частью посмертного опыта является видение иного мира. Следует отметить, что оно происходит вне связи с конфессиональной принадлежностью человека и независимо от степени его религиозности. Хотя практическая сторона видения может разниться. В зависимости от религиозной принадлежности человека, могут изменяться элементы видения. Если христиане видят иной мир, определяемый ими как рай, то индусы видят буддийские храмы и т.д.

Именно эта часть посмертного опыта имеет наибольшие противоречия с христианским учением о смерти. По свидетельству людей, имевших посмертный опыт, смерть представляет собой нечто приятное. В подобных описаниях абсолютно отсутствует христианское отношение к смерти как к началу частного суда над человеком. В описываемых случаях у людей остаются положительные воспоминания о посмертном опыте, вне зависимости от их образа жизни и греховности. Чтобы понять природу подобного отличия, нужно проанализировать, чем являются эмоции, получаемые в процессе умирания. Являются ли они отражением объективной реальности, бесовским искушением, или всего лишь частью физиологического процесса умирания. Для этого нужно разделять непосредственные видения, описываемые очевидцами, и эмоции, ими вызванные.

Согласно последним исследованиям в области танатологии, положительные эмоции, близкие к эйфории, вызываются с помощью воздействия электродом на человеческий мозг, в результате чего происходит искусственное торможение отдельных его участков, аналогичное тому, которое бывает в момент смерти. Исходя из этого, эмоциональное отношение человека к своему посмертному опыту не может быть признано объективным, т.к. в описываемом случае аналогичные эмоции достигаются в нормальном, а не предсмертном состоянии[4]. Относительно самих видений иного мира можно делать только гипотезы. О недостаточной объективности человеческих оценок посмертного опыта говорит еще и тот факт, что эта оценка, очевидно, напрямую связана с гуманистически-либеральным развитием современной цивилизации.

Исключительно положительные эмоции, выдаваемые посмертным состоянием, не согласуются со святоотеческим опытом. Описанные в патристической литературе свидетельства встречи человека со смертью говорят о том, что смерть страшна для любого человека. Тем более различна смерть праведника и грешника. Она является не только переходом в лучший мир, но и началом частного суда, временем, когда необходимо дать отчет о прожитой жизни. Практически все святоотеческие описания посмертного состояния людей говорят о прохождении душой новопреставленного воздушных мытарств. В этом и есть основное различие православного учения о душе после смерти с современным учением, выработанным на основе оккультных тенденций и соответствующим образом трактуемых свидетельств посмертного опыта.

Учение о воздушных мытарствах, частном суде, возможности перехода души не только в рай, но и в ад для носителей современной культуры представляются скорей мракобесием, чем отражением объективной реальности.

По свидетельству психологов, страх смерти является наибольшим в жизни человека. Сама смертность накладывает определенный отпечаток трагизма на любую жизнь. Поэтому любой человек вынужден задумываться над вопросом: «а что потом?». Ответ на вопрос о смерти дается по тем же правилам, что и на вопрос о смысле жизни. Европейская цивилизация делает все возможное для того, чтобы сделать жизнь максимально удобной и вольготной. Как бы банально это не казалось, но и после смерти человек не может отказать себе в определенном комфорте. Но здесь возникает противоречие не только с православным свидетельством о посмертном состоянии, но и со свидетельствами основных мировых религий. Так или иначе, учение о посмертном воздаянии содержатся везде. Именно этим фактом вызван массовый поворот от традиционных религий в сторону различных оккультных практик и учений, обещающих рай без лишних усилий.

Свидетельства о посмертном воздаянии представители новой парадигмы либо отвергают вовсе, либо говорят об их иллюзорности. Последнее утверждение опирается в том числе на учения различных псевдоиндуистских течений. Следует отметить, что информация, черпаемая из подобных источников, берется в отрыве от контекста и выборочно. Так, отвергая учение о воздаянии на основе псевдоиндуистской литературы, человек может при этом не верить в реинкарнацию и верить в рай. В результате создается абсолютно новое понимание бессмертия души, представляющее собой конгломерат из различных верований.

Источником, заслуживающим отдельного анализа, является Тибетская книга мертвых. Это раннебуддийский текст, где описывается состояние души человека сразу после смерти, который необходимо читать умершему, чтобы помочь ему сориентироваться в ином мире. Душа проходит три последовательных посмертных состояния «бардо», после чего спадает к новому воплощению. Основной акцент сделан на том, что все посмертные видения человека носят иллюзорный и символический характер, но не отражают объективной реальности. Однако и здесь присутствует теория воздаяния. Во-первых, главной целью цепи перерождений является освобождение от колеса сансары (бытия в этом мире) и переход в нирвану, что может быть достигнуто определенной аскезой. Во-вторых, воплощение возможно в одном из шести миров, в зависимости от заслуг умершего.

Несмотря на коренное различие в толковании посмертных видений, в них есть и некоторое сходство с посмертными опытами европейцев и описаниями в святоотеческой литературе. Так, например, в первом посмертном состоянии человек видит свет, т.е. высшего бога, с которым должен ассоциировать себя. Тогда он сразу же переходит в нирвану.

Анализ свидетельств оккультных практик также доказывает сходство отдельных посмертных переживаний независимо от убеждений и религиозной принадлежности человека. Однако основной акцент необходимо делать на интерпретации оккультного опыта. Т.е. требуется оценить с православной точки зрения что именно видит человек с помощью оккультных практик. Ответ на этот вопрос однозначен – отдельные люди обладают способностями видеть мир падших духов. Описания медиумических опытов XIX–XX веков полностью совпадают с описаниями поднебесного мира падших духов в святоотеческой литературе.

Сами медиумические опыты можно разделить на две группы. К первой группе относятся спонтанные и, как правило, краткосрочные видения явлений потустороннего мира. Ко второй – продолжительные путешествия в ином мире, когда человек видит умерших родственников и духовных существ, которых пытается так или иначе интерпретировать.

Из примеров посмертного опыта, взятых из разных источников, и оккультных учений о душе видно, что противоречия между ними и православным учением о бессмертии души, как правило, мнимые. Основные противоречия возникают в связи с различной интерпретацией тех или иных явлений. Но при глубоком изучении святоотеческой литературы можно понять, что новые научные данные не противоречат свидетельству отцов. Однако современные исследователи посмертного опыта допускают субъективность в своей работе. Они в некоторой мере формируют новое учение о посмертной участи души, опираясь на идеалы западной цивилизации, идеалы общества потребления.

Православная Церковь обладает сокровищем святоотеческой письменности, поэтому может осмысливать новые научные данные в свете священного предания и свидетельствовать миру свое учение. Именно на этой почве должно выстраивать современное учение о бессмертии души православное богословие. Имея дело с новыми научными данными, современный богослов лишь получает дополнительную аргументацию идей, высказанных задолго до зарождения полноценной науки.

Список литературы

1. Иером. Серафим (Роуз). Душа после смерти. URL: www.pagez.ru (дата обращения 02.10.2015 г.)

2. Евгений Трубецкой . Смысл жизни. URL: www.pagez.ru (дата обращения 29.09.2015 г.)

3. И Хель. Десять научных объяснений клинической смерти. URL: http://hi-news.ru/science/10-nauchnyx-obyasnenij-klinicheskoj-smerti.html (дата обращения 04.09.2015 г.)

[1] Евгений Трубецкой. Смысл жизни. URL: www.pagez.ru (дата обращения 29.09.2015 г.)

[2] Иером. Серафим (Роуз). Душа после смерти. URL: www.pagez.ru (дата обращения 02.10.2015 г.)

[3] Иером. Серафим (Роуз). Душа после смерти. URL: www.pagez.ru (дата обращения 02.10.2015 г.)

[4] И Хель. Десять научных объяснений клинической смерти. URL: http://hi-news.ru/science/10-nauchnyx-obyasnenij-klinicheskoj-smerti.html (дата обращения 04.09.2015 г.)