16 февраля Православная Церковь чтит память равноапостольного Николая (Касаткина) Японского. Он пришел в страну, где о православии не знали вообще, а к концу его жизни здесь было больше тридцати тысяч верующих. 

Провидение

Он оставил японцам собор, около двухсот церквей и трехсот приходов, десятки священнослужителей и одного епископа, а общее число православных верующих перевалило за тридцать тысяч человек. Так подвел итоги миссионерских трудов Николая Японского (Касаткина) профессор Мицуо Наганава, исследователь православия в Японии.

Равноапостольный Николай Японский (в миру Иван Дмитриевич Касаткин) родился в 1836 году в одном из сел Смоленской губернии. Отец его, дьякон местного храма, сделал все, чтобы сын поучил образование (мать святителя умерла, когда ему было всего пять лет). Так, несмотря на бедность в семье, будущий апостол Японии закончил сначала духовное училище в Бельске, затем семинарию в Смоленске, и, наконец — рекомендованный за отличные успехи в Петербург — начал учебу в духовной академии.

Принятие им пострига и последующий отъезд в Японию произошли неожиданно. Другие усмотрели бы в этом случайное стечение обстоятельств, но люди, знавшие святителя лично, трактовали это однозначно как Божие призвание к апостольству. В один из дней святитель увидел в академии объявление, где выпускникам предлагали отправиться в Японию — на роль настоятеля посольской церкви. Он не придал этому значения, но позже, во время богослужения, его вдруг пронзила мысль: он должен ехать! И не просто ехать — но перед поездкой принять монашеский постриг.

Так свершилась судьба одного из главных русских подвижников. 23 июня 1860 года он был пострижен в монашество с именем Николай (в честь святителя Николая Мирликийского), спустя несколько дней рукоположен в иеромонаха, а зиму встречал уже в пограничном Николаевске-на-Амуре. Здесь его увидел другой великий миссионер — святитель Иннокентий (Вениаминов) Аляскинский. Видя бедную рясу Николая, Иннокентий купил материал и сам выкроил молодому монаху новое одеяние – пожелав ему как можно скорее выучить японский язык.

После этого Николай приедет в Россию лишь дважды и оба раза ненадолго: в 1869 году — для ходатайства об учреждении Русской Духовной Миссии в Японии, и в 1879 году — для рукоположения в епископы.

Архиепископ Николай Японский. Фото: wikipedia.org

Самурай

Первым японцем, принявшим крещение от святителя Николая, стал самурай Такума Савабэ. По легенде, он пришел к русскому подвижнику, чтобы его убить, но остался, увлеченный его проповедью.

До середины XIX века Япония вела политику изоляции по отношению к западным странам. Однако в 1853 году в японскую бухту Урага зашли корабли ВМС США — годом позже американцы принудили Японию заключить договор о дружбе. Это означало конец изоляционной политики в стране, но одновременно привело к росту национализма в среде самих японцев. Многие видели в прибывающих иностранцах враждебную силу, чьей настоящей целью было разорить страну — с особенным подозрением относились к священнослужителям. Плюс к этому, в стране все еще действовал указ от 1614 года о запрете христианского вероучения. Официально его отменят только в 1873 году.

Монахиня Анастасия (Платонова), современница святителя, так описывает момент крещения Николаем самурая, пришедшего забрать его жизнь. Савабэ был жрецом синтоистского культа. Несколько раз Савабэ встречался со святителем у консула, всегда смотрел на него с ненавистью и однажды сказал: «Вас, иностранцев, нужно всех перебить. Своей проповедью ты вредишь Японии». «А ты разве знаком с моим учением?»  — спросил святитель Николай. «Нет», — смутился японец. «Тогда справедливо ли осуждать кого-то, даже не выслушав?»

Этот диалог изменил жизнь самурая. Уже спустя год после этого диалога святитель Николай писал: «Ходит ко мне один жрец древней религии изучать нашу веру…» А еще через несколько месяцев он сообщал следующее: «Жрец с нетерпением ждет от меня крещения... Единственная цель его жизни теперь — послужить отечеству распространением христианства, и мне приходится постоянно останавливать его просьбы из опасения, чтобы он не потерял голову, прежде чем успеет сделать что-либо для этой цели».

Писание и война

Вслед за Савабэ к крещению пришли и другие японцы. Причиной этого стала настойчивая проповедническая деятельность святителя Николая и его работа по переводу Писания на японский язык. Он говорил: «В настоящее время работа миссии не может ограничиваться одною устною проповедью. Времена Франциска Ксаверия (иезуит 16 века, первый католический миссионер в Японии. — РП.), бегавшего по улицам с колокольчиком и созывавшего таким путем слушателей, прошли. В Японии… при любви населения к чтению и при развитии уважения к печатному слову, верующим и оглашаемым прежде всего нужно давать книгу, написанную на их родном языке».

Вместе с работой по переводу святитель строит в Токио величественный Воскресенский собор. Местные жители так и называли его — «Николай», по имени основателя. Современники святителя пишут: популярность его в японской столице на исходе XIX века была так высока, что можно было, не зная адреса, сказать рикше только его имя — и тебя уже везли к собору или в здание духовной миссии.

Эту любовь несколько подорвала начавшаяся в 1904 году Русско-японская война. Святитель не пожелал покидать Японию, однако перестал принимать участие в общественных богослужениях. Сам он объяснял этот отказ так: «…я молился за процветание и мир Японской империи. Ныне же, раз война объявлена между Японией и моей родиной, я, как русский подданный, не могу молиться за победу Японии над моим собственным отечеством (как об этом молились японские христиане. — РП.)».

Позже святитель создаст и возглавит Общество духовного утешения военнопленных. Его основной работой станет окормление русских военнопленных, которые десятками тысяч прибывали в Японию в ходе войны.

Прославление

Святителя Николая причислили к лику святых в 1970 году — спустя 58 лет после его смерти. Основанная им в Японии православная церковь здравствует и ныне. Она на правах автономии входит в состав Московского патриархата и насчитывает около 50 000 прихожан. Основанный святителем собор Воскресения Христова японцы и сегодня называют его именем — Николай-до. С 1962 года он имеет статус памятника культуры Японского государства.