Русская Православная Церковь/Московский Патриархат/Юго-Западное Викариатство г.Москвы/Параскево-Пятницкое Благочиние
Сбор средств на убранство храма

Православный календарь






КТО НА САЙТЕ

Сейчас 93 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Вход на сайт

Слово Святейшего Патриарха Кирилла после великой вечерни в праздник Рождества Христова 2018 г.

     07.01.2018 12:00

Вечером 7 января 2018 года, в праздник Рождества Христова, Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл совершил великую вечерню в кафедральном соборном Храме Христа Спасителя в Москве. По окончании богослужения Предстоятель Русской Церкви обратился к верующим с проповедью.

Ваше Высокопреосвященство, владыка митрополит Ювеналий! Ваши Высокопреосвященства и Преосвященства! Дорогие отцы, братья и сестры! Дорогая молодежь!

Я всех вас сердечно благодарю за участие в этом торжественном богослужении, за возможность вместе с вами помолиться и прославить Христа, рожденного в Вифлееме, в первый день праздника Рождества. Сложилась замечательная традиция церковной Москвы — собираться в Храме Христа Спасителя и вместе торжествовать этот день, вспоминать велию благочестия тайну — Бога явившегося во плоти (см. 1 Тим. 3:16).

Сегодня верующего человека ожидает множество разного рода испытаний, и все они так или иначе касаются ответа на главный вопрос «Что такое вера и почему я верю? Что является основой моих религиозных убеждений?» Этот вопрос редко формулируется так, как я его сейчас сформулировал, но в различных вариациях и в различных жизненных контекстах верующий человек, особенно молодой, так или иначе с этой темой сталкивается и должен быть способен — в первую очередь самому себе, а если потребуется, то и другим — ответить о своем уповании. И, наверное, самым сильным аргументом, заставляющим нас говорить о своей вере, являются не умные слова и мысли, почерпнутые из литературы от весьма просвещенных авторов, но собственная жизнь и собственный опыт.

В этом опыте есть нечто очень хрупкое и одновременно невероятно важное — это способность слышать ответ Бога на наши молитвы. Собственно говоря, именно на этом ответе всё и основывается. Если человек не слышит и в обстоятельствах жизни не видит Божественный ответ, то его вера ослабляется. А что же это за ответ? Как Господь говорит с нами? Примером является сам факт рождения Спасителя. Господь пришел в мир, когда мир ждал пришествия Спасителя. Об этом свидетельствуют языческие философы, историки, поэты — и Светоний, и Тацит, и Вергилий. Последний написал целое стихотворение, посвященное пришествию в мир Отрока, почти пересказывая пророчество Исайи. Эти заявления тогдашних мудрецов, философов основывались на общем ожидании того, что что-то должно произойти. Мир дошел до такого состояния, когда требовалось радикальное изменение человеческого умонастроения, а вслед за ним — изменение течения истории. Люди ожидали, что придет Некто. Языческие авторы говорили почему-то о великом, могущественном Царе — так в их представлении запечатлевалась идея о пришествии Того, Кто может изменить жизнь людей. Кто-то говорил об Отроке. А что же произошло на самом деле? Христос, Которого ждали, родился так, что свидетелей практически не было — Мать, Обручник Иосиф, несколько пастушков и пришедшие с Востока волхвы. И всё! Конечно, мир не знал об этом событии. Как же так? Мир ждет, всё напряжено — сознание, нервы. Люди понимают: что-то должно произойти в ближайшее время. Действительно, происходит то, что ожидали, но как происходит? Так тихо, так незаметно, что проходит мимо сознания абсолютного большинства людей.

Что это такое? А это голос Божий. Голос, который мы должны уметь различать в своей собственной жизни. Не гром, не молния, не чудеса, не мгновенное изменение нашего собственного сознания или внутреннего состояния. Господь прикасается к нам так, как Он прикоснулся ко всему человеческому роду, придя в мир через рождение в вифлеемском вертепе. И для того чтобы слышать Божий ответ, который люди, даже именующие себя верующими, часто не слышат, а потому и впадают в сомнения, мы должны быть способны улавливать такой сигнал, для восприятия которого нужен особый настрой нашего внутреннего приемника. Сила нашей религиозности во многом зависит от состояния нашей души. В злохудожную душу не внидет премудрость и не обитает в телеси, повиннем греху (см. Прем. 1:4), учит нас Слово Божие. А потому, если мы хотим услышать сигнал свыше, если мы хотим услышать ответ на свои молитвы, мы должны настраивать свой внутренний приемник. Это и есть главная задача на пути принятия Господа сердцем, разумом и верой своей.

Поэтому все, что связано с работой человека над самим собой, имеет прямое отношение и к тому, какого уровня религиозности тот или иной человек достигает. Известно, что есть гении религиозной жизни — мы их называем святыми, пророками. Это те, кто действительно общались с небом. Достаточно открыть страницы Ветхого и Нового Завета, и становится совершенно ясно, что были люди, для которых непосредственный контакт с Богом был частью их жизни. Но что это были за люди! Насколько сильна была в них вера! Насколько горячим было их стремление общаться с Богом! Наша теплохладность, наша погруженность в обстоятельства жизни, в суету, которая нас окружает и которая нас засасывает, так ориентируют наши сознание, волю, чувства, что Бог оказывается на периферии. И мы не слышим Божий голос, идущий с периферии, потому что ставим между Богом и собой непреодолимое препятствие.

Рождение Господа и Спасителя, которое мы празднуем, должно в первую очередь помочь нам понять тайну общения человека с Богом. Как достичь такого состояния, чтобы голос Божий ясно, недвусмысленно звучал в нашем сердце и в нашем сознании, чтобы мы чувствовали и воспринимали Божественный сигнал в ответ на нашу слабую молитву? Пусть переживание Рождества Христова укрепит нашу веру, а вместе с этим — сознание необходимости постоянно работать над самим собой, не ссылаясь ни на занятость, ни на обстоятельства, ни на занимаемое положение. Всё это вторично по отношению к самой главной задаче, которая стоит перед человеком, — вступить в реальное общение с Богом и через это общение душу свою спасти, стать духовно сильным, непобедимым. К этому призывает нас Младенец Спаситель, пришедший в мир в тишине Вифлеемской пещеры, пришедший незаметно, как незаметным бывает легкое дыхание ветра. Ни грома, ни молнии, ни бури — вот так Господь прикасается и к нам.

И будем просить Господа, чтобы Он сделал нас способными воспринимать эти Божественные прикосновения, которые и являются несокрушимым фундаментом и основанием нашей веры. Ибо, став реальным опытом нашей жизни, они становятся одновременно и частью нас самих. Именно такая вера и переставляет горы, творит чудеса, делает человека непобедимым. Да поможет нам Господь возрастать в вере и богообщении, которое открыто для нас таинством Божественного присутствия в мире через рождение в Вифлееме Богомладенца Христа Спасителя. Аминь.

Пресс-служба Патриарха Московского и всея Руси